Kalevala, mustlasjutud Brahmast ja Indrast, Velesovi raamat: Müüdid ja eeposed, mida kahtlustatakse võltsimises

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Võite uskuda, et teate hästi mõne inimese müüte ja eeposeid ning austate neid, ja lugeda selle asemel kirjanduslikku võltsingut. See pole isegi lihtne - paljud on sellesse lõksu langenud. Ja kuigi teave nende "rahvateoste" kunstlikkuse kohta on nüüd kõigile kättesaadav, mõtlevad vähesed inimesed isegi selle teabe otsimisele.

Hiawatha laul

Kuigi Henry Longfellow ei varjanud autorsust algusest peale, tajuvad paljud tema luuletust Ameerika indiaanlaste autentse eeposena. Või vähemalt India legendide väga ettevaatlik ümberjutustamine, nagu ta ise oma loomingut tutvustas. Tõepoolest, peategelane Hiawatha kannab irokeeside legendaarse juhi nime ja indiaanlased käituvad luuletuses täpselt nii, nagu lugejad indiaanlastelt ootavad. Siiski on raske nimetada Longfellow hoolikat suhtumist India legendidesse, väidavad Põhja -Ameerika folkloori uurijad üksmeelselt.

Luuletus sisaldab rändlõike Euroopa müütidest, mida pole Põhja -Ameerika preeriates ja metsades kunagi levinud, vaid nimi on jäänud Hiawathast ja ta käitub nagu inglise kodanlus, kes otsustas mängida õilsa metslase rolli, olles inspireeritud lood Rousseau'st ja tema kaaslastest looduslähedusest. Tekstis kasutatakse juhuslikult erinevatest murretest pärit indiaani sõnu ja demonstreeritakse täielikku teadmatust selle kohta, kuidas hõimu sees suhteid luuakse. Mida saate öelda suhkrurikka lõpu kohta, mis kirjeldab rõõmu valgete inimeste saabumisest Ameerika pinnasele, mis on kirjutatud aastatel, kui indiaanlaste tahtlik hävitamine alles käis?

"Hiawatha laulu" vorm on kopeeritud soome luuletusest "Kalevala" ja selle loomise eesmärk ei olnud mitte India legendide säilitamine, vaid nagu autor ise tunnistas, India eepose kui sellise loomine, kuna autor oli kurb, et indiaanlastel polnud oma "Eddat" … See tähendab, et Longfellow tahtis teha indiaanlastest "täielikum rahvas", kuna Euroopa meelest on täisväärtuslikul rahval tingimata oma laul Gilgamešist või "Iliad" - nii esitas luuletaja sellise "Iliasi". Üldiselt ei tasu indiaanlaste seisukohtadega Longfellow kohta tutvuda.

Kalevala

Teine levinud eksiarvamus on pidada "Kalevalat" soome või karjala rahva legendiks. Tegelikult on Kalevalal ka autorlus - selle on kirjutanud soome keeleteadlane ja arst Elias Lönnrot, kuid ta võttis selle aluseks mitukümmend tõelist rahvajuttu, mille ta oli kogunud Karjala külades -, sellepärast tundub muide jutustus mõnevõrra heterogeenne koosseisus.

Kaasatud "Kalevalasse" ja kangelaslikesse legendidesse ning pulmalauludesse ja lugudesse maailma loomisest. Isegi tähelepanuväärsest Lönnroti keele tundest - ja arvatakse, et soome kirjanduskeel tuli Kalevalast - ei piisanud nii erineva materjali ühte stiili viimiseks, nii et autori valitud vorm ühendab põhimõtteliselt kokku koondatud osad.

Kõiki Lönnroti kogutud muistendeid Kalevalasse ei kaasatud - ta valis need süžeed ja nende variandid, mida võiks panna enam -vähem ühtsesse jutustamisniiti. Sellest hoolimata pole Kalevalal ühist ideed, kuna autor ei julgenud kirjandusega liiga kaugele minna. Ainult osa luuletusest võib nimetada pühendatuks sõjale karjalaste ja saamide vahel, lükates viimased põhja poole.

Kuigi Lönnrot ei varjanud, et luuletus koosneb erinevatest legendidest, on Kalevalale kõige sagedasem etteheide, et keegi pole kunagi näinud selle originaali täies ulatuses. See eeldab muidugi karjala originaali salvestamist. Sellised süüdistused tõid kaasa uue müüdi - Kalevala rahvapärimuslike juurte täieliku puudumise kohta.

Kuid juba enne Kalevala loomist avaldas Lönnrot rohkem kui ühe korra folkloorireisidel salvestatud laule, milles on hiljem luuletusse jõudnud materjali lihtne ära tunda. "Kalevala" teksti ise täiendati mitu korda, kuni Lönnrot teatas, et uusi laule ei tule. Ta eksis: kahekümnenda sajandi alguses leidsid folkloristid koos luuletusse sisenenutega kümneid legende, mida Lönnrot ei avastanud.

Kunawini mustlasjutud

1881. aastal šokeeris Vene Geograafia Seltsi sensatsioon: teadussekretär Elisejev avaldas brošüüri, milles oli ülevaade tohutu tohutu arhiivist erinevate riikide mustlaste legendidest, mille kogus arst Kunavin. 123 rahvajuttu, 80 muistendit, 62 laulu ja üle 120 erineva mustlasluule väiketeose … Aga asi ei olnud kogutud materjali mahus (kuigi tol ajal oli see tärkavate mustlasuurimuste jaoks kolossaalne), vaid asjaolu, et mustlaste jumalad tegutsesid nendes juttudes Barama, Jandra, Laki, kes samastati kohe Brama, Indra ja Lakshmiga.

Paljud inimesed usuvad endiselt Kunavini arhiivi olemasolusse ja apelleerivad sellele, kuigi paarikümne aasta pärast selgus, et seda pole olemas, ja Baramat ülistavad hümnid on veedade jäme imitatsioon. Asi pole mitte ainult selles, et Elisejev ei suutnud esitada ei arhiivi ennast ega selle autorit, vaid ka selle arhiivi ilmumise kummalisemas ajaloos. Väidetavalt rändas kaheteistkümne aasta jooksul kiiresti mustlaskeele selgeks õppinud Kunavin mustlased Saksamaalt Ida -Venemaale, Põhja -Euroopast Türki. Kuid siis peaks ta keele ära õppima mitte lihtsalt kiiresti, vaid ülikiirelt - eri riikide mustlased räägivad erinevaid murdeid ja murdeid ning selleks, et mõista, mida nad ütlesid, mitte tasemel "andke mulle vett leiva eest, ärge" t mine sinna, mine siia "süvene kord hoolikalt murrete peensustesse.

Seejärel uurisid mustlaste folkloori paljud etnograafid, sealhulgas mustlasest päritolu, kuid ükski neist ei suutnud salvestada Baramit ja Lakit, kirjeldas süžeed või spetsiaalseid "mustlaste jumalatele" pühendatud amulette. Mustlaste muinasjuttudes ilmuvad olenevalt elukohast enamasti rändavad kristlaste või moslemite süžeed või jäädvustatakse igapäevaseid anekdoote koos viitega sellele, kes ja kus see umbes juhtus.

Sarnane lugu juhtus ka Euroopas, väidetavalt mustlasjutte salvestas Austria-Ungari uurija von Wlisłocki. Tõsised etnograafid juhtisid tähelepanu asjaolule, et muinasjuttude "originaalid" salvestati tõsiste vigadega, paljastades kehva keeleoskuse ning igapäevaelu ja usuliste tõekspidamiste üksikasjad ei langenud tugevalt kokku laagrites uurimise käigus avastatuga.. Sellegipoolest langesid paljud esialgu “originaalteose” võlu alla ja isegi Kuhn, kes töötles nõukogude laste jaoks iidseid müüte, avaldas laste kohandamise “mustlasfolkloorist”.

Velesovi raamat ja lood Ladast ja Lelest

XIX sajandil, eriti alguses, oli Euroopa maailm antiigist kinnisideeks. Kõike vanakreeka ja rooma keelt peeti ainsaks võimalikuks näiteks selle kohta, kuidas iga normaalne iidne ühiskond oli korraldatud. Üldiselt oli Lönnrot Kalevala kallal töötades väga tõsiselt inspireeritud Homerose luuletustest eeskujuks jumalate ja kangelaste jutustamisel, kuid õnneks ei püüdnud ta Kalevala narratiivi „antiiksemaks” muuta.

Slaavlaste seas oli moehullus - mitte ainult vanade slaavi jumalate leidmiseks, vaid kindlasti ka kreeka jumalate täpne analoog ja loomulikult ka see, et hierarhia Kreeka mudeli järgi ja sama kreeka harmooniline müüdisüsteem. mudel tuleb neile lisada. Ei võetud arvesse (teadmatusest), et igasugune harmoonia ja ühtsus on Kreeka paganliku ajaloo üsna hilise perioodi vili, kui preestrid mõtlesid välja olemasolevate tõekspidamiste ühendamise idee ning ühiskonnas valitses palve õigustada praegust ühiskonnakorraldust arusaadava võimuväärtusega, kui on keegi, siis peamine on see, kui igal tegelasel on selge funktsioon. Suurem osa teisi rahvaid pole ideoloogia huvides läinud olemasolevate müütide ja legendide (ja jumalate endi!) Sellisele ümbertöötamisele.

Kuid leppida tõsiasjaga, et slaavi jumalad võivad kreeka omast mõnevõrra erineda, ei olnud XIX sajandi alguse "uurijatel" kerge ja nad imesid sõna otseses mõttes sõrmest välja Aphrodite'i (Lada) ja Eros (Lelya), jumaluste range hierarhia (ühiskond on alati ühtmoodi korraldatud!) Jne. Nad õppisid lähenema slaavi jumalate teemale palju hiljem, kuid siiski on Lel ja Lada kui slaavi armastuse jumalad rahva seas populaarne eksitus. Kuid nad tõid eksistentsist välja ainult laulude kordustest "Lel, Leli-Lel!" ja "oh, okei, okei, okei."

Kahekümnendal sajandil jahtusid nad antiikaega. Aariatest ja veedadest sai uus armastus. Pole üllatav, et kõige kuulsam võltsimine iidsete slaavlaste teemal - Velesi raamat - püüab jäljendada vedalikke müüte ja esitab india jumalaid otsekoheselt kui iidseid venelasi.

Velese raamatu esitlus sarnaneb suuresti Kunavinski mustlasjuttude arhiivi esitlusega: vahendajaid on, kuid esialgsetest omanikest pole jälgi ja originaaltekste pole jäänud. Teatud emigrant Mirolyubov näitas fotosid ruunidega tahvlitest, mille talle jättis väidetavalt türkmeen Ali Isenbek 1919. aastal. Tegelikult kasutati esialgu nime "Velesi raamat" asemel teist - "Isenbeki plangud", kus "plangud" tähendab "plangud".

Sellest ajast alates on avaldatud palju slaavi keelte ja kultuuride uurijate kriitikuid ning kogu seda massiivi pole mõtet tsiteerida - eriti kuna see ei veena neid, kes soovivad uskuda "Isenbeki tahvelarvutitesse". Lihtsalt mõtlemisainet: erinevalt "Igori kampaania lavastusest", mille ehtsuses esialgu tugevalt kaheldi, ei leitud ühtegi argumenti "Velese raamatu" võimaliku ehtsuse poolt. Ilmselt võite sellesse ainult uskuda.

Kas soovite eepost puudutada kogu hingest - vaadake Tamara Yufa joonistatud muinasjuttude võlupits: Miks Nõukogude kollektsionäärid neid taga ajavad ja eriti "Kalevala" fännid, selgub kohe.