Mittelapselised muinasjutud, mida lastele loetakse: Milline salajane tähendus on neis peidus

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Enamik lapsevanemaid on kindlad, et pole midagi paremat kui laste rahvajutud, mis on tõeline tarkuse ja pealetükkimatute moraaliõpetuste ladu. Tõepoolest, laps tunneb kangelastele kaasa, õpib head ja kurja, õiglust ja vastastikust abi. Rahvajuttude originaalversioonid pole aga sugugi nii lõbusad ja lihtsad ning tavaline lapsevanem seda oma lastele ette ei loeks. Vennad Grimm ja Charles Perrault “kustutasid” ja mõnes kohas isegi “kastreerisid” rahvajutte, tänu millele muutusid need loetavaks ja omandasid vormi, millega tänapäeva lugeja on harjunud. Millised nad algselt olid?

Tõenäoliselt tekkis paljudel täiskasvanutel küsimusi mõningate muinasjuttudes leiduvate nüansside kohta. Miks Punamütsike üksinda läbi metsa kõndis? Miks Tuhkatriinu isa eiras oma tütre rasket olukorda ja miks Uinuvat kaunitari halvasti otsiti? Kuid need veidrused ja vastuolud on nende esialgse versiooniga võrreldes tühiasi. Suur osa folkloorist, mida lastele loetakse klassikaliste muinasjuttudena, ei olnud üldse lastetööd. Või iga täiskasvanu, kelle huulte kaudu lugu läbi käis, lisas oma üksikasjad, "jõudes õudusele" juba kummalisel süžeel.

Peamistel jutuvestjatel, vendadel Grimmidel ja Charles Perrault'l on aeg -ajalt sarnaseid lugusid, sest nad võtsid oma töö aluseks rahvaluuleteoseid ja muutsid neid mõnevõrra, kohandades neid laiemale avalikkusele. Vendade töid peetakse traditsiooniliselt jäigemaks ja keerukamaks kui Perrault’töid. Kuigi kaasaegsete jaoks tundub nii Perrault kui ka vendade Grimmide jaoks palju metsikut.

Punamütsike

Punases peakattes tüdrukust ja näljast hundist jutustava loo algversioonis kannab esimene saatjat. See on selline kapuutsiga keep, muide, illustratsioonidel on saatja sageli säilinud. Vennad Grimm riietasid tüdruku mütsiga, kuigi loogilisem oleks suvel metsas jalamatil jalutada kui mütsis. Kuid see pole asja mõte, peamine muudatus ei olnud üldse see.

Lugu hundi ja tüdruku suhetest Euroopas räägiti üksteisele 14. sajandil, kuid jahutavaid detaile polnud. Kui muinasjutu kaasaegses versioonis sööb hunt vanaema kenasti ära, jätmata talle kihvadelt ühtegi kriimustust, siis valmistab ta algses versioonis oma saagist rikkaliku supi. Siis tuleb Punamütsike, siin on hunt vanaema mütsis, kutsub oma lapselapse laua taha, öeldakse, et ta lihtsalt tegi süüa.

Vanaema kass üritab hoiatada, et lapselaps ei söö maiust, vaid vale vanaema viskab talle puukingi ja seda nii täpselt, et lööb looma tahtmatult maha. Kuid see armastatud lemmiklooma vastu kättemaksu asjaolu ei häiri tüdrukut kuidagi ja tal on südamlik õhtusöök.

Siis võtab tüdruk end lahti ja läheb magama, kus teda ootab hunt. Ja ongi kõik, ei mingeid puuraidureid (ja miks nad peaksid, kui vanaema on supi juba alustanud), finaal jääb avatuks, nii et mis seal tulevikus muinaskangelaste vahel juhtub, otsustab igaüks oma rikutuse ulatuses.

Õnneliku lõpu saematerjalide ja vanaema päästmisega lõi Charles Perrault, kes aga, et mitte haridusmomenti alandada, lisas, et nende sõnul on see moraal neile, keda võõrad kutsuvad voodi.

Gretel ja Hansel

Saksa rahvajutul on isegi tänapäevases tõlgenduses mõnevõrra mitmetähenduslik intonatsioon, mida filmitakse isegi õudusfilmide jaoks. Kuid tema esialgne versioon polnud üldse mõeldud nõrganärvilistele. Selle süžee pärineb 14. sajandist, just suure nälja ajal 1315-1317. Toona hävitas kolm aastat järjest pakane kogu saagi, mis tappis peaaegu veerandi elanikkonnast, kannibalism oli laialt levinud. Siis ilmus Greteli ja Hanseli lugu.

Niisiis eeldatakse esialgses versioonis, et näljast meeleheitele juhitud vanemad ei vabane mitte ainult lisasuudest, vaid söövad neid. Juhuslikult kuulavad lapsed seda vestlust pealt ja jooksevad ennast päästes metsa. Kuid nende plaan on ka väga julm, seal kavatsesid nad istuda, kuni vanemad nälga surid, nii et tulid perioodiliselt uuesti majja, et teada saada, kas on aeg tagasi pöörduda.

Niisiis, ühel päeval kuulsid vend ja õde jälle pealt vanemate vestlust, et neil õnnestus leiba saada, kuid "lihakastet" libises nende käest. Lapsed, varastades tüki leiba, lähevad tagasi oma varjupaika, kuid millegipärast tähistavad nad teed saiapuruga. Need söövad linnud kohe ära. Tundus, et poistel pole palju aega jäänud, kuid siin satuvad nad teel kokku majaga, mis on valmistatud täielikult leivast. Nad tormavad tema peale ja kuristavad end.

Pärast seda, kui poisid otsustavad koju naasta, võtavad nad kaasa leiba ja nõia, mis oli varem nende enda ahjus praetud. Vanemad ei pea enam oma lapsi sööma, leiba on piisavalt ja kõik on rahul.

Pärast seda, kui nälg oli minevikus, muutus ka muinasjutt, näiteks viisid vanemad väidetavalt lapsed lihtsalt metsa ja ei kavatsenud neid süüa. Ja majast sai piparkoogimaja ilmselt seetõttu, et lapsi ei saanud enam tavalise leivaga võrgutada. Keegi ei tirinud nõida ka endaga koju, ta jäi sinna ahju.

Kuid vaatamata sellele muudatusele tekib süžee kohta palju küsimusi. Ja mis saab pärast seda, kui lapsed kaasavõetud toidud otsa saavad? Kas lapsed on oma käitumise vanematele andestanud?

Lumivalgeke ja seitse pöialpoissi

See süžee säilitati tänu rahvajutuvestjale Dorothea Wiemannile, seejärel salvestasid selle vennad Grimmid, nagu tavaliselt tsenseeritud versioonis, kuigi see tundub tänapäeva lugejale metsik. Mida me saame esialgse versiooni kohta öelda.

Kuninganna plaanis Lumivalgeke süüa ja ilmselgelt mitte näljast, ta rasestus selle, vaid vihast ja julmusest. Ta käskis teenijal tuua oma kopsud ja süda. Ta, nagu ka kaasaegses versioonis, printsessi nooruse ja ilu poolt võrgutades, läheb pettusesse ja jätab tüdruku ellu. Kuningannale antakse hirve süda ja kops. Ta korraldab kohe õhtusöögi, kasutades neid toite roogades.

Traditsioonilise kokkusattumuse tõttu satub tüdruk seitsme pöialpoisi majja, kes jätavad ta enda juurde, olles lummatud tema ilust, mitte kulinaarsetest oskustest ja majapidamisest. Kuninganna saab teada, et Lumivalgeke on elus, uuesti kehastunud vanaprouaks, mürgitab ta õunaga, tüdruk jääb uimasesse unne ja tema keha pannakse kristallkirstu ning asetatakse mäetipule. Just sealt leidis sealt mööduv prints.

Nagu tavaliselt, meeldib talle väga ka Lumivalgeke, isegi kui ta ei näita elumärke. Esialgses versioonis hakkab ta kääbusi veenma, et too annaks talle surnukeha. Lisaks pakub ta neile ütlemata rikkust, kuid nad pole sellega nõus. Selleks, mida noormees vajas noore kaunitari elutut keha, ajalugu vaikib, andes ilmselt ruumi täiskasvanute kujutlusvõimele.

Sel ajal kui prints üritas päkapikkudega kaubelda, langetavad sulased edutult kirstu, et printsessi kõrist lendab välja õunatükk, millega ta lämbus, ja ta ärkab ellu. Siis pulmad ja õnnelik lõpp, milles kuninganna üritusel tantsib, kuigi enne seda panid nad talle raudkingad jalga, soojendades neid tuleriidal.

uinuv kaunitar

Süžee sarnaneb paljuski Lumivalgekega, kuid on olemas isegi varasem versioon. Enne Charles Perrault jõudis Giambattista Basile kirja panna veidi populaarsema versiooni ja selles pole nii palju romantilist algust. Tema sõnul ei leidnud kirstu tüdrukut mitte noor prints, vaid täiesti täiskasvanud kuningas. Ja ta oli ka abielus. Ja ta ei suudelnud teda üldse, vaid kasutas nii ära tüdruku kaitsetust, et 9 kuud hiljem, pärast nende kohtumist, sünnitas ta kaksikud - poisi ja tüdruku. Niisiis hakkas üks beebidest kogemata sõrme imema ja tõmbas kildu välja (selles versioonis jäi printsess spindliga torgatud magama). Kaunitaril pole aega ärrituda tõsiasjaga, et ta jääb kuninga saabudes omaette ja isegi eikusagilt tulnud lastega.

Ei, kroonitud inimene ei tulnud sugugi järelkasvule külla, talle tuli lihtsalt meelde, et ta veetis siin kunagi hästi aega ja otsustas tagasi tulla. Olles laste kohta teada saanud, hakkas ta regulaarselt tulema, hoolitsema. Siis aga sekkus asjasse kuninga seaduslik naine, kes andis lapsed kokale õhtusöögi valmistamiseks ja käskis kaunitari ise ära põletada. Aga kui mitte tema ahnus, siis võisid tema plaanid olla edukad. Kuid kuninganna käskis samba külge aheldatud kaunitarilt tikitud kuldkleidi ära võtta.

Kuningas, keda alasti tüdruku ilu taas võrgutas, otsustas oma naisega koos kohti vahetada. Nii põletati kuninganna tuleriidal ja ilu võttis tema koha troonil. Oh, jah, lapsed päästis kokk.

Rapuntsel

Vendade Grimmide kavandatud süžeel, kuigi seda nimetatakse Rapuntseliks, on kaasaegse koomiksiga palju lahknevusi. Abielupaar elas tohutu aia lähedal, kus oli palju erinevaid köögivilju, maitsetaimi ja põõsaid. Niisiis tahtis naine kunagi rapunzelit (Kolokolchikovi perekonna taime), mees ronis oma naisele meeldimiseks salaja sellesse aeda, kuid ükskord tundus, et sellest ei piisa, ja saadeti mees täienduseks. Kuid seekord tabas ta naabri, kes osutus nõiaks. Vabaduse eest võttis ta temalt lubaduse kinkida talle tulevane tütar. Mees, kelle plaanides samuti tütart polnud, nõustus sellise lepinguga. Nõid aga ei unustanud kokkulepet ja võttis vastsündinud tüdruku endale, nimetades teda Rapuntsliks.

Nii elas tüdruk vangistuses tohutus tornis, kuni prints siia tuli, kohtus ta tüdrukuga, hakkas regulaarselt tulema, kui nõid polnud kodus. Nii jäi Rapunzel rasedaks ega suutnud enam oma juustes olevat nõida tornis nii hoogsalt tõsta kui varem. Viimasele ei meeldinud see üldse ning ta lõikas juuksed maha ja ajas ta välja. Juuksed jäid vahepeal nõia juurde, ta lasi need tornist alla ja ootas. Varsti tuli prints ja ronis nad torni, kus ta leidis oma armastatu asemel nõia.

Nõid sõimas vürsti ja lükkas ta tornist alla, ta kukkus otse põõsastesse, mille okkad pilgutasid ta silmad välja. Ta ei saanud tagasi oma kuningriiki tagasi ja hakkas mööda maailma ringi rändama - pime invaliid. Nii kohtas ta oma armastatut, kes oli juba jõudnud kaksikud ilmale tuua, ta oli nende kohtumisel nii rõõmus, et printsi silmakoopadesse kukkunud õnnepisarad tagasid tema nägemise.

Masha ja kolm karu

Hoolimata asjaolust, et lugu tüdrukutest Mashenkast, kes sõi karusid, peetakse eranditult venelaseks, pole see tegelikult nii. See on Šoti muinasjutt, mida võib leida inglise folklooriraamatutest. See võlgneb oma populaarsuse Venemaal Leo Tolstoile, kes selle tõlkis ja kohandas kodumaisele lugejale.

Esialgses folklooriversioonis polnud üldse tüdrukuid, oli rebane, õigemini vana kaval rebane, kes tegi tee karude juurde koopasse ja sõi nende varusid. Sobimatult tagasi tulles leiavad omanikud ta oma majast, ta tormab minema, kuid nad mööduvad temast. Ja lugu lõpeb sellega, et noorimale karupojale meeldis väga käppa rebase nahas soojendada.

Robert Southey, kes avaldas 19. sajandil veidi teistsuguse versiooni rahvajutust, muutis rebase vanaprouaks. Kuid loo lõpp jääb ebamääraseks, karu eest põgenev vanaproua hüppab aknast välja ja tema edasine saatus on teadmata. Autor arutab seda teemat, nende sõnul pole selge, kas ta murdis kukkumise ajal kaela või suutis metsast lahkuda või võeti ta valvurite poolt kinni ja saadeti ekslikult hulkuriks ja saadeti parandusasutusse.. Kuid ta ei tulnud kunagi karude juurde.

Kuid Lev Nikolajevitš kohandas loo vene moodi, jätmata sellesse moraali, mille kohaselt ei tohiks kausi teiste inimeste majades nühkida. Tüdruk ei pääse mitte ainult kuivalt veest välja, vaid saab ka karusid karistada.

Baba Yaga ja tema kollektiivne kuvand

Võib-olla on kõigi slaavi muinasjuttude kõige populaarsemad negatiivsed kangelased Bab-Yaga, tema eluviis, ja välimus ise ei jõudnud pelgalt hirmule ja leiutati "kohutava" põhimõtte järgi, neil on salajane tähendus. on tegelikult võimeline hirmutama. Kaasaegsete laste jaoks pole selge, mis on kanajalgadel olev onn, kuid nende eakaaslased, kes elasid 13.-15. Sajandil, teadsid väga hästi, et metsas, sellistes onnides või nn "majahoidjad" ja "surm" onnid "matsid surnud.

Tavaliselt praktiseeriti seda matmisviisi põhjapoolsetes piirkondades, kus on palju puid, kuid külmunud pinnast on liiga raske läbi lõigata. Kust kanakoivad tulid? Sellele on ka seletus. Metsast leiti puud, mis seisid läheduses, need raiuti maha 1, 5–2 meetri kõrguselt, mõnes kohas võeti juured maha, et puu kuivaks ja ei mädaneks (siin on „kanakoivad“) teie jaoks), püstitati selle peale plokkmaja, millesse surnu laoti, varustades ta omamoodi eluruumiga.

Loomad ei saanud sellistesse rajatistesse pääseda, sest nad seisid pikka aega. Muidugi peeti selliseid maju hirmutavaks ja üritati neist mööda minna. Siiski on tõenäoline, et selliseid lugusid levitati selleks, et sisendada hirmu ja säilitada surnute rahu, sest Baba Yaga ise elas nendes struktuurides.

Seetõttu pesid kõik, kes tulid nendesse majadesse kanakoibadel, kõigepealt pesema ja seejärel magama minema.

Laste (ja täiskasvanud tüdrukute) populaarseimal muinasjutul Tuhkatriinust on ka esialgses versioonis väga ootamatu süžee. Kuhu tema ema läks ja miks õed end kalliks kingaks moonutasid? Vastuseid nendele küsimustele tasub otsida ka mütoloogiast ja folkloorist.