Ornitomorfse pildi mõned aspektid Siberi ja Uurali rahvaste kultusmetallist

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Linnusümbol läbib kogu inimkultuuri eksisteerimise perioodi. Juba esimestest ilmingutest, ornitomorfne pilt tegutses materiaalsete objektide inimeste maailmavaate kehastuse lahutamatu komponendina. Analüüsides iidsete meistrite loomingulisi proove, võime otsustada, et selle elemendi kasutamine ei olnud niivõrd igapäevareaalsuse kuvamise fakt, kuivõrd sellel oli sügav kosmoloogiline, mütoloogiline ja kultuslik tähendus.

Uurides maailma ajalugu sümbioosis fundamentaalsete institutsioonidega (kultuur, kunst, religioon), kohtame oma tiivulist kaaslast peaaegu kõigis allikates. Enamikus religioossetes kultustes märgitakse ära ühe või teise sulelise esindaja vaimne olemus, selle seos jumalikuga. Mõnikord tegutseb ta ise kõige olemasoleva demiurgina ja tundub peaaegu alati olevat vahendaja jumalate ja inimeste vahel. Igaüks meist vaatas taevasse vaadates vähemalt korra elus linnu sujuvat ja sõltumatut lendu ning tahtis olla selle asemel. Ja kui palju vapustavaid tundeid kogeme unes lennates! Inimhinge ja õhuruumi tiivuliste valitsejate omavaheline seos ei kajastu mitte ainult lugematutes müütilistes legendides, vaid ka paljudes metallplasti näidetes. Eriti selgelt väljendub see Uurali-Siberi piirkonna arheoloogilises materjalis. See artikkel ei suuda hõlmata kogu olemasoleva ja uuritud teabe mahtu Siberi ja Uurali rahvaste kultusmetallplasti kohta. Selles laseb autor end peatada vaid mõningatel kasutamise aspektidel ornitomorfne pilt määratud piirkonnas elektroonilise ressursi "Domongol" virtuaalsetes galeriides saadaolevate vahendite alusel.

Ornitomorfse kujutise kasutamine inimkonna koidikul.

Teadlastele ja ajaloolastele teadaolevalt ilmuvad ornitomorfse kujutise kõige varasemad kujutised paleoliitikumis koobaste maalimisel, joonised kivimitel "pisanitsa", väikeste skulptuuride kujul, mis on valmistatud kivist, luust, mammuttihvast.

Vanim näide lindu kujutavast luuskulptuurist on mammona luust nikerdatud hõbeda kujuke, mis leiti suhteliselt hiljuti Švaabimaa Jurast (tänapäeva Saksamaa territooriumilt) väljakaevamistel. Leitud eseme vanuseks hinnatakse umbes kolmkümmend kaks tuhat aastat (joonis 1). Vähem kuulus on ka mammutiterast nikerdatud luik, mis avastati Siberis Irkutski lähedal Malta küla lähedal asuvas jahimeeste laagri väljakaevamistel ja säilitati Riigi Ermitaaži fondides. Selle ligikaudne vanus on kakskümmend kaks tuhat aastat (joonis 2). Erilist tähelepanu väärib Mezino leiukohast (Novgorod-Seversky lähedal) asuva linnu kujuke, mis on samuti valmistatud mammutkarvast ja omistatud hilispaleoliitikumile, kogu pind kaetud kaunistustega (joonis 3).

Teadlaste tähelepanelik tähelepanu antiigil ornitomorfse kujutise kuvamise uurimise teemale pöörati neoliitikumile ja neoliitikumile kui kõige küllastunud materjalile. Uurinud tiivulise kujutise skulpturaalset (luust, tulekivist, savist, merevaigust, puidust tehtud pilte) ja graafilist (kujutised keraamikal, kividel, grottidel jne) edastamist. Nendel perioodidel oli kõige sagedasem luude siirdamine. Sellega seoses võime esile tõsta EA Kashina ja AV Emeljanovi tööd, mis on pühendatud kiviaja lõpu lindude luupiltidele [11]. Nad uurisid ja uurisid põhjalikult üle kolmekümne neoliitikumiperioodi linnulaadse kujukese. Selle tulemusena jõuti järeldusele, et lisaks toidule said inimesed sulgede esindajate kaudu: töövahendeid - torkeid, muusikariistu - luupillid, aga ka luust ripatseid (metallripatsite prototüüp), mis mängisid kultust ja maagiline roll. Viimast kinnitab kaudselt mõne lisandi punase ookriga katmine, mille tähtsust primitiivses mõtlemises ja rituaalses praktikas, selle seost elu ideega rõhutas oma teostes korduvalt A. D. Stolyar [17]. Autorite sõnul võiks ülaltoodud luupiltide tootmise ajastada mõnele maagilisele rituaalile, mille eesmärk on lindu kasvatada ja / või jahipidamist tagada. Lisaks võiks linnusümbolit seostada kaitsemaagiaga.

Tuleb märkida, et valdav enamus antiikajal tuntud ornitomorfseid kujutisi on pühendatud veelindudele, mille olulist rolli seletatakse asjaoluga, et iidsetel aegadel oli see oluline toiduressurss. NN Gurina seostas rändavate veelindude kultuse põhjapoolse neoliitikumi populatsiooni seas tohutu majandusliku tähendusega, mis nende jaht kevadel oli [8]. Pealegi, niipalju kui me saame otsustada, seostati nendega iidsetel aegadel teatud ideoloogilisi ideid ja müüte. MF Kosarev jõudis Uurali ja Siberi kohta koostatud arheoloogiliste ja etnograafiliste materjalide põhjal järeldusele, et rändavate veelindude kultus oli tihedalt seotud iidsete ideedega looduse suremise ja taaselustamise kohta [13]. SV Bolšov ja NA Bolšova ühendavad oma ühises töös lindude kevadise saabumise iidse inimese assotsiatiivses tajus looduse ärkamise ja elu taaselustamisega [3]. Tõenäoliselt ühendas inimene linnuga tükikese oma hingest, mis sügisel, enne külma ilma saabumist, lendas kuhugi lõunasse, kus oli tundmatu maa, ja kevadel naastes viis jahimees kalarikaste järvede juurde, kuhu metsloomad jootmiseks kogunesid. Veelindude kujutis on iidse populatsiooni maailmavaatelise mudeli üks stabiilsemaid pilte. Maailma mütoloogilise pildi ülesehitamisega määratakse pardile selle korraldaja, universumi looja roll. Lahkunu hinge siirdumine on seotud tema kuvandiga ja maailma kolmehäälse mudeli (alumine, keskmine ja ülemine maailm) tekkimisega. Talle on määratud ka vahendaja roll maailmade vahel. Põhjast lõunasse ja tagasi rändavad linnud ühendavad horisontaalselt kahte maailma: surnute maailma (põhjas) ja elavate maailma (lõunas). Päris elus veelinde jälgides nägi inimene, et lind ühendab maailmu vertikaalselt: ta lendab taevas (ülemine maailm), pesitseb maas (keskmine maailm) ja sukeldub vette (alumine maailm).

Ka MF Kosarev usub, et tiibadega kuvand muistses ühiskonnas võib olla seotud totemistlike ideedega [13]. Uuralite ja Siberi erinevate rahvaste seas austati klannide ja üksikute klannirühmade totemitena mitmesuguseid linnutõuge: kotkas, kull, teder, kraan, ronk, luige, gogol, öökull, part, rähn jne.

Üks rikkalikku arheoloogilist materjali säilitanud inimkonna hindamatu aare on Uurali territoorium. Selle turbarabadest tõsteti üles ja uuriti palju eneoliitikumi puidust ornitomorfseid esemeid. Paljud mäed, koopad ja grotad kannavad siiani iidsete meistrite linde kujutavaid jooniseid. Uuralid olid hälliks eredale ja silmapaistvale Itkuli kultuurile, mille pronksist ornitomorfsed ebajumalad on omamoodi "visiitkaart".

Ornitomorfne pilt Itkuli kultuuris.

Ornitomorfne metallplast (linnukujulised vask- ja pronksist iidolid) sai laialdaselt levinud Uurali-Lääne-Siberi piirkonnas. Seda eristab ikonograafia ja selle olemasolu periood. Selle kunstivalu varasemad näited pärinevad rauaaja algusest ja on peamiselt seotud Lähis-Uurali Itkuli kultuuriga.

Itkuli kultuur kuulub varase rauaaja esimesse poolde (VII-III sajand eKr) ning asus mägimetsa ja metsast stepi-Uurali piirkondades. Selle avastas K. V. Salnikov Itkuli järve asula uurimisel, mille järgi see sai oma nime. Itkuli inimeste majanduses oli peamine tootmismajandus - metallurgia ja metallitööstus. Eriti arenenud oli värvilise metallurgia, pronksivalu ja sepatöö. Metallurgidel ei esinenud tooraine puudust, kuna põhiosa asulaid asus maakivimaardlate ribal. Värviliste metallurgiatoodete sortiment sisaldas kümneid relvakategooriaid (pistodad, odaotsad ja nooled), tööriistu (keltid, noad, nõelad), nõusid (pada), ehteid, tualett-tarbeid (peegleid) ja kultust (antropomorfne puu) nagu ja ornitomorfsed ebajumalad, muud jumalateenistused). Itkuli vask valuplokkidena tuli Uurali hõimudele ja relvade kujul Lõuna-Uurali Sauromato-Sarmaatia nomaadidele. Itkuli metall tungis ka Lääne -Siberi piirkondadesse ja kaugele põhja. Itkuli kultuuri kujunemise aluseks olid Trans-Uurali Mezhovskoy kultuuri Berezovski etapi kultuurikompleksid, mis viitab selle ugri kuuluvusele.

Ametlikult on teada rohkem kui sada kakskümmend Itkultu kultuuri kuuluvat linnukasvatust. Neid kõige täielikumalt süstematiseerida üritas Yu. P. Chemyakin, kes kataloogis kaheksakümmend neli Itkuli ornitomorfide pilti [20]. VD Viktorova [5] ja Yu. P. Chemyakini tööde põhjal võib otsustada, et tiivulised ebajumalad kuulusid reeglina pühakodade kompleksi või aarete hulka või olid juhuslikud üksikud leiud, mis leiti mägedes, nende jalamil või grottides. Märkimisväärsetes ohvrikompleksides võib ühest vormist olla kolm kuni mitukümmend valandit ning peale kodulindude-iidolite endi võisid kompleksid sisaldada peegleid, relvi, antropomorfseid ebajumalaid või muid esemeid. Enamikul Itkuli ornitomorfidest on päevaste röövlindude, nagu kotkas, kull, lohe ja pistrik, tunnused. Siiski on ka neid, mida võib omistada rähni, ronka või öökulli kuvandile. Need ebajumalad erinevad mitte ainult metallist kehastatud lindude piltide poolest. Olulisi erinevusi on ikonograafilises jõudluses, suuruses, mahu edastamise viisis, kinnitusdetailide (riputamiseks mõeldud "silmused") juures, töötlemisastmes pärast valamist. On komplekse, mis sisaldavad tooteid, mida pärast valamist ei töödelda, määratlemata peaosaga, kuuse jäänuseid, lekkeid jne. Koos eelnimetatud ornitomorfidega sisaldab sama kompleksi kompositsioon tavaliselt suurema suurusega, üksikasjaliku ja poleeritud reljeefiga isendeid, riputamiseks mõeldud silmustega. Mis on selle erinevuse põhjus? Sellele küsimusele vastates jõuame lähedale tiivuliste iidolite olemusele, milleks nad loodi.

XIX lõpu - XX sajandi alguse teadlased uskusid, et need esemed on ohverdusobjektid või vahendajad "abistajad" šamaanirituaalides. VD Viktorova teeb oma töös teistsuguse järelduse [5]. Ta usub, et kõige tõenäolisemalt on linnudokid surnud itkuli inimeste hingehoidja - "ittarma", andes sellega vastuse ornitomorfide heterogeensuse küsimusele. See tähendab, et erinevus (vormide ja eripärade erinevus) tuleneb itkulti ühiskonna liikmete erinevast sotsiaalsest staatusest, totemi või klanni kuuluvusest ning selle määras nende amet. Selle järelduse toetuseks tuleb märkida, et matmiste puudumine pinnasesse on mägimetsa-Trans-Uurali põliselanike eripära juba kiviajast alates. Vähesed matused grottides ja koobaste sissepääsude lähedal on eriline au, mis langes mõnele üksikule inimesele (juhid, kangelased, šamaanid), samal ajal kui põhiosa ühiskonnast maeti voolavasse vette, minnes alammaailma.

YP Chemyakin märkis oma töös ornitomorfse ja antropomorfse "puutaolise" kujutise kurioosset sümbioosi mõnes tiivulises ebajumala juures [20]. Fakt on see, et üksikute kodulindude iidolite sabaosas on iseloomulikud “punnis” servad, mis artefakti 180 kraadi pööramisel moodustavad “puulaadse” iidoli “silmad, suu” näojooned. Joonisel 4 on teiste Itkuli ornitomorfide hulgas 7. – 3. EKr, üks neist esindab päikeseringis paiknevate linnu- ja puulaadsete iidolite sünteesi. Päikeseringi Itkuli metallurgide seas seostati päikese ja tulega, kuumusega, mis oli nende tootmisel nii oluline. Artikli autor on kohanud Itkuli iidoli näidist, mille keha ja iga tiib kujutas antropomorfi. Sellised erinevate kujundite kehastused ühes pronksivalukunsti tükis nõuavad kõige sügavamat semantilist analüüsi. Itkuli linnulihatoolid on täis rohkem kui ühte mõistatust, mida saate proovida lahendada nende kõige täiuslikuma süstematiseerimise ja uurimise kaudu.

Ornitomorfne pilt Kulai kultuuris.

Mitte vähem tähelepanuväärsed ja oma ikonograafia poolest ainulaadsed on Kulai kultuuri pronksist kunstplastist proovid.

Roheline riba kaardil, mis ulatub ida poole Uurali mägedest läbi kogu Siberi, peaaegu Vaikse ookeanini, paljastab eraldatud taigamaailma, mis on täis saladusi ja iidseid saladusi maapinnal, millest on saanud Kulai kultuuri sünnikoht. See on üks silmatorkavamaid kultuurilisi ja ajaloolisi kogukondi, mis eksisteeris I aastatuhande keskel eKr. kuni 1. aastatuhande keskpaigani e.m.a. See kultuur sai alguse Lääne -Siberi tasandiku keskosas asuvast Narymsky Ob oblastist ja levis suurel Lääne -Siberi territooriumil. Kirjutamise puudumine, samuti kujunemispiirkonna kaugus tsivilisatsioonide maailmakeskustest muutis selle kultuuri kuni viimase ajani absoluutselt tundmatuks. See sai oma nime 1922. aastal avastatud aarde avastamise koha järgi, mis koosnes pronksist pada ja väikestest pronksist ja hõbedast esemetest Kulaike mäel Tomski oblasti Chainsky rajoonis. See kompleks oli Kulay kultuuri esimene ametlikult uuritud kompleks. See oli selle eraldi valiku alusmaterjaliks.

Kulai kultuur pälvis teadlastelt piisava tähelepanu alles 20. sajandi keskel, kui avastati selle kultuskompleksid, mis sisaldasid metallplastist iseloomulikke proove. Üks neist on Tomski oblasti Kolpaševski linnaosa Sarovi kultusekohast pärit kompleks, mida uuris üksikasjalikult Ya. A. Jakovlev [22]. Oma süstemaatilise analüüsi kallal töötades märkis ta, et tema uuritud monumendi populaarseim kunstilise valamise kujutis on lind, mille kujutised moodustavad protsendina ülejäänud piltidest umbes 40%. Ülaltoodud statistika on veel üks argument, et Uurali-Siberi kultuses, varase rauaaja ja keskaja pronksivalukunstis on kõige rohkem ornitomorfseid tegelasi ja nende osalusega stseene. Märkimisväärne näide Kulay metallplastist Sarovi kultusekohalt on sümmeetriliselt vastandlike lindude ja nende vahel oleva puu kujutis. "Maailmapuu" motiiv on traditsioonilistele kultuuridele ühine. Nii näidati selles kompositsioonis linnupildi lähedast suhet universumi alustega.

Kulai pronksskulptuuri uurides märgib Ya. A. Jakovlev ka ornitomorfsete diademide sagedast ikonograafilist kujutamist atropomorfsetel nägudel [22]. Seda tähelepanekut kinnitavad näited Kholmogory kompleksi kogust. Kholmogory aardes tuvastati kolm maski, mida krooniti öökullide või kotkakujuliste diademidega.

A. I. Solovjov pöörab piisavalt tähelepanu ka tiivulise kuvandi uurimisele Kulay kultuuris, mille peamine uurimisteema oli Siberi relvad ja taigasõdalaste laskemoon. Eelkõige tuleneb A. I. Solovjevi töödest, et Kulays kandis linnulaadseid peakatteid, mida tõendavad nii joonised pronkspeeglitel kui ka tasapinnalised maskipildid [16]. Need "mütsid" valmistati lindude kindlate figuuride kujul, justkui istuksid pähe. Võib arvata, et mõned neist võiksid olla metallist rõnga külge kinnitatud tõelised sulelised esindajad. Nendel peakatetel oli vaieldamatu püha tähendus ja neid kasutati kultustseremooniatel. AI Solovjov usub, et rikkalikult ornitomorfsete piltidega kaunistatud peakatted olid peamiselt šamaanide privileeg, kuid möönab, et neid võiksid kanda juhid, kellel oli võimalus üksinda kehastada vaimset ja ilmalikku võimu [16].

Samuti on vaja märkida varajase Kulai stiili eripära metallplastis, ümbritseva maailma kuvamise ikonograafiliste kaanonite eripära. NV Polysmak ja EV Shumakova märgivad oma töös, et varase rauaaja Lääne-Siberi pronksivalule on iseloomulik nn skeleti stiil antropomorfsete, zoomorfsete, ornitomorfsete ja muude kujutiste edastamisel [15]. Seda iseloomustab loomade peade realistlik renderdamine, nende figuuride kontuuride kuvamine, mis näitavad sisemist struktuuri: ribid ja vertikaalne joon, mis lõpeb ovaaliga, mis võib -olla näeb ette siseorganeid. Skeleti stiil on tuntud paljude Siberi, Uurali ja Skandinaavia kirjutiste näidetest, mis kujutavad inimesi, linde ja loomi. Reaalselt teostatavate jooniste ees on sageli kronoloogiliselt sisekonstruktsiooni elementidega pildid. Teadlased märgivad, et seda kujutamisviisi ei tohiks tajuda kujutava kunsti halvenemisena, kuna sellised kujutised põhinevad teadmistel objekti olemusest. Skeleti stiilist reaalsele väljapanekule ülemineku regulaarsust saab jälgida Lääne-Siberi metallplastist.

Mahulise väga kunstilise valamise näited on Kulamogori kompleksist pärit Kulai pronksskulptuuri näidised. Nende hulgas võib eraldi eristada mitmeid kolmepealisi oskuslikult teostatud linnutaolisi figuure. Kõik need esemed on arvatavasti valmistatud III-IV sajandil pKr, see tähendab tegelikult Kulay kultuuri lõpus. Neid eristab kõrge reljeef, detailide kvaliteetne väljatöötamine ja rikkalik ornament.

Kodulindude dolesist rääkides on vaja pöörata tähelepanu nende isenditele, kellel on mask rinnal. Selliste iidolite leiud on teada Tomski oblastis ja Tjumeni piirkonnas. Teadlaste sõnul on selline kuvamisstiil Kulai plastikakunsti leiutis. Nagu märkis AISolovjov, on nägu rinnal kujutava linnu kujutis populaarne teema, mis on läinud Kulay kultuuri Sarovi etapi skemaatilistelt lamedatelt piltidelt täieliku reljeefse detailini, hoolikalt välja töötatud keskaja kujundid, päris Lääne -Siberi taiga elanikkond [16]. Selle sümboli dekrüpteerimist on välja pakutud palju, üks võimalus on lind, kes võtab kangelase hinge ära. Sellise pildi näidet on näha alloleval joonisel. (Joonis 5 - ornitomorfne rippuv iidol näoga rinnal ja kaks ornitomorfset kujukest, I aastatuhande esimene pool).

Ornitomorfne kuvand soome-ugri rahvaste keskaegses kultuuris.

Soome-ugri kultuuride kogukonda kuulub üle kahekümne erineva etnilise rühma, mis asuvad praktiliselt kogu Venemaa territooriumil. Vaatamata ühistele juurtele on igaühe kultuuril, selle müütidel, metallplastilisel ikonograafial ja muudel etnilistel põhijoontel iseloomulikke erinevusi. Käesoleva artikli raames lubab autor endale esile tuua vaid mõned Siberi ja Uurali soome-ugri rahvaste metallplastistööde tiivulise kujutise aspektid, kuid ei lähe kaugemale Domongoli elektroonilise ressursi materjalist. galeriides.

Üks peamisi ornitomorfseid kujutisi soome-ugri kultuuris on veelindude kujutis. Selle linnu konkreetne tüüp sõltub konkreetse etnilise rühma mütoloogiast. See võib olla part, loon, sukeldumine jne (joon. 6-8, ornitomorfsed ripatsid 11.-13. Sajandil pKr).

Veelindude tähtsus tuleneb asjaolust, et müütiliste legendide kohaselt osales ta koos jumalatega maailma loomisel. Sellega seoses on vaja selgitada kosmoloogilist pilti soome-ugri rahvaste vaates. Nende mõistes hõlmab Kosmos kolme sfääri: ülemine (taevane), keskmine (maine) ja alumine (maa -alune) maailm. Ülemine maailm on demiurgi (kõrgemate jumalate) elupaik, keskmine maailm on maailm, kus inimesed elavad, ja alumine maailm on surnute, kurjade vaimude elupaik. Part oli keskmaailma (Maa) loomisel jumalike jõudude tahtel kõige otsesemas osas. Mõne müüdi kohaselt on tänapäevane Maa primaarse veeelemendi suhtes teisejärguline, venides igas suunas ilma otsa ja servata. Maa embrüo põhjamuda osakeste kujul võtsid jumalikud linnud välja, sukeldudes pärast seda sügavale kuristikku. Sellest väikesest tükist tuli maine taevas, mis hiljem sai toeks kõikidele elusolenditele. Iga päevaga kasvas see üha enam, nii et hummul elav vanamees oli sunnitud saatma ronga luuretegijaks ja maa piiride kindlaksmääramiseks. Territooriumi kasvutempo osutus nii suureks, et kolmandal päeval omandas maa oma praeguse suuruse. IA Ivanov märgib selle müüdi uurimisel, et paleogeograafilised andmed korreleeruvad sellega [10]. Teadlased kinnitavad tõsiasja, et 25 miljonit aastat tagasi tuli Lääne -Siberi tasandik merepinna alt välja. Alguses oli see tasane ja ühtlane, kuid järk -järgult hakkasid ilmunud jõed tükeldama. Teiste müütide kohaselt pani veelind mune veteema jumalanna sülle ja neist tekkis maailm. Sellel müüdil on teisigi variante.

AV Varenovi uurimistöö põhjal, mis käsitles vene põhjaosa ja Lääne-Siberi avarusi juba neoliitikumi ajastul asustanud soome-ugri rahvaste matmistes, leiavad arheoloogid hulgaliselt nn mürarikkaid ripatseid, millel on kujutatud suleliste liikide veelinde [4].]. Esialgu tekkisid need ripatsid šamaani riietuse - parka - hädavajaliku osana, aidates šamaanil suhelda vaimudega. Hiljem muutuvad need laialdasemaks ja muutuvad rõivaste elemendiks, peamiselt naistele. Lärmakad ripatsid kandsid omamoodi püha, maagilist kaitseideed. Usuti, et nende tekitatud müra kaitseb väliste kahjulike jõudude eest. Lärmakate ornitomorfsete ripatsite näiteid koos muude zoomorfsete soome-ugo dekoratsioonidega kirjeldatakse ja süstematiseeritakse piisavalt üksikasjalikult LA Golubeva teoses [6]. Selliste ripatsite näidised 11. – 12. on esitatud joonistel 9-11.

Lindude seos vaimse maailmaga läbib sõna otseses mõttes soome-ugri rahvaste mütoloogiat. Hinge samastamist tiivulise kujutisega saab jälgida peaaegu kõigis Siberi ja Uurali põlisrahvaste etnilistes rühmades. VN Tšernetšovi töödest ob -ugrilaste hinge kohta käivate ideede uurimisest järeldub, et handid ja mansid eeldasid, et elusal inimesel oli viis või neli hinge, kolmel aga ornitomorfne välimus [21]. Narym Selkupid uskusid, et hinge on neli ja peamine (elu põhimõtet personifitseeriv) näeb välja nagu inimese näoga lind. Ya. A. Jakovlev märgib oma uurimistöös, et idee hingest ja selle reinkarnatsioonist (lõputu taassünni tsükkel) viis selle ja linnu jaoks spetsiaalse materjalihoidla loomiseni. oli hinge kehastus ja teiseks suutis ta oma kosmilise olemuse tõttu ületada maailmade (ülemise, keskmise ja alumise) piirid, jõudis selleni parimal viisil [22].

Vastavalt soome-ugri rahvaste religioossetele ja mütoloogilistele vaadetele kasutasid jumalikud jõud ornitomorfset kujutist ühe võimalusena oma füüsilises kehastuses inimmaailmas. Võib -olla on see põhjuseks asjaolule, et Uurali ja Siberi erinevate rahvaste seas tegutsesid linnud sageli klannide või eraldi klannirühmade “esivanemate ja vaimsete patroonide” totemitena. Austati kõige erinevamaid totemitüüpe: kotkas, lohe, kull, tedre, kraana, luik, part, ronk, öökull.

Muude soome-ugri rahvaste keskaegses pronksivalus kasutatud ornitomorfsete kujutiste hulgas tahaksin esile tuua öökulli kujutise. Öökull näib olevat mütoloogias mitmetähenduslik tegelane. Ühest küljest on see öine kiskja ja seetõttu on see seotud madalama (surnud) maailma vaimudega, kuid teisest küljest võib see toimida ustava abistajana ja on sageli klanni totem. Mõned teadlased seostavad öökulli kuvandit taigarahvaste šamanismiga. Tähelepanuväärne on tema ikonograafiline eripära metallplastist kujutisel, kus teda on kujutatud kas täielikult sirutatud tiibadega või ainult pea täis näoga (joonis 12 -ornitomorfne rippuv tahvel XI -XII sajandil pKr, joonis 13 - ornitomorfne niit IX -XI sajand pKr, joonis 14 -ornitomorfne tahvel X -XIII sajand pKr). Kõigist näo või ebajumalate linnulaadsetest diadeemidest on peamine öökulli kujutis.

Arvestades keskaegsete soome-ugri metallitoodete näidiseid, tuleb märkida, et tiibadega kujundit leidub iidsete meistrite kõige laiemal tootevalikul. Lisaks ülaltoodud piltide näidetele ripatsite, tahvlite ja augustamiste kujul leidub seda ka tugitoolidel (reeglina üksteise vastas asuvate lindude kujul, mõnikord koos stseeniga, kus linde piinatakse ohver), noa käepidemed (linnu kujul, kes nokib madu), vööplaatidel komplekt (öökulli pea ees), keerulistel suumlukkudel (keele vastuvõtja kujul), trakside vorm jne.

Rääkides linnulaadsest stiilist, on võimatu ignoreerida Uurali-Siberi šamanismi teemat. Kõigis maailma müütides esimese šamaani tekkimise kohta, erinev tõlgendus ja mõned punktid, on sellegipoolest kaks lahutamatut sümbolit Maailmapuu ja lind ning viimane toimib neis selle looja või algatajana. Linnud oma kosmilise olemuse ja võimega ületada maailmade piire on šamaani lahutamatud teejuhid ja abilised. Peaaegu kõik kultused kasutavad oma atribuutikas ja riietuses ornitomorfseid elemente. Sageli valmistavad šamaanid endale linnukese või selle pea kujuga peakatte ning metallplastist tooted on nende kultuspraktikas abivaimude hoidla jaoks. Suure tõenäosusega on võimalik eeldada, et joonistel 15, 16 on kujutatud šamaanid.

Kokkuvõtteks tahaksin märkida, et käesolevas artiklis soovis autor, kasutades elektroonilise ressursi "Domongol" virtuaalsetes galeriides saadaoleva materjali näiteid, näidata, kui oluline on ornitomorfse pildi roll iidsetes metallplastikates, viia lugejale läbi lühike ekskursioon paleoliitikumi luupiltidest kuni lindude piltideni metallist keskaja ajastul Siberis ja Uuralites.

Kirjandus:1) Beltikova G. V. “Itkuli asulad”, arheoloogilised uuringud Uuralites ja Lääne -Siberis, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Metallurgiakeskuse Itkul arendamine", Uurali arheoloogia küsimused, Jekaterinburg, 1993, kd. 21; 3) Bolšov S. V. Bolšova N. A. "Linnu lend. Müüt ja sümbol Mari Volga piirkonna kultuuride pärimuses ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Part, hobune -hirv - kahisevad amuletid", Teadus ja elu, 1999; 5) Viktorova V. D. “Aarded mägede tippudel. Uurali mägimetsa kultusmälestised. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Soome-ugri rahvaste zoomorfsed kaunistused ", M.," Teadus ", 1979; 7) Gurina N. N. “Neoliitikumi ja varajase metalliaja asulad Onega järve põhjarannikul”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Veelinnud neoliitikumi metsahõimude kunstis", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberi šamanism", Peterburi, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Meshchera madalsoo kiviaja lõpu lindude luupildid", Oka basseini iidse ja keskaegse arheoloogia probleemid, Ryazan, 2003; 12) A. V. Kornejev "Maailma religioonid. Šamanism ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Inimene ja elusloodus Siberi etnograafiliste ja arheoloogiliste materjalide valguses", Mõned Siberi arheoloogia probleemid, M., 1988; 14) "Mansi mütoloogia", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Esseed Kulai kunsti semantikast", Novosibirsk, 1991; 16) Solovjov A. I. „Relvad ja raudrüü. Siberi relvad: kiviajast keskajani ", Infolio-Press, 2003; 17) Tisler A. D. "Kaunite kunstide päritolu", Moskva, 1985; 18) "Soome-ugrilased ja baltlased keskajal", Sari: NSV Liidu arheoloogia, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorski aare", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Juhuslik leid Korkino ümbrusest", viies Bersovski lugemine, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Tšernetšov, "Ideid ob -ugrilaste hinge kohta", Uuringud ja materjalid ürgsete usuliste tõekspidamiste teemal, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustratsioonid kirjutamata raamatutele. Sarovi kultuskoht ", Tomsk, 2001;