Tšuktši, varese lapsed: kuidas elasid ja uskusid Venemaa põhjaosa kõige salapärasemate inimeste esindajad

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Keskmine mees tänaval teab kahjuks tšuktšidest vähe - on hea, kui on vähemalt midagi muud peale rassistlike anekdootide. Kui tšuktšid on alati olnud sõjakad ja vabadust armastavad inimesed, kelle elu on täis maagiat ja saladusi.

Legendid boa kitsendajast ja varakevadest

Legendid räägivad, et kunagi elasid kõik tšuktšid mere ääres. See langeb kokku ka teadlaste järeldustega: enne põhjapõdrakasvatuse levikut elasid tšuktšid merepüügiga.

Müütides ja legendides on uudishimulikke detaile, mida kahekümnenda sajandi esimesel poolel seletati asjaoluga, et tšuktšid olid väidetavalt pärit lõunast. Nii et kuude nimed ei lange kokku loodusnähtustega: veekuu tuleb enne jõgede avanemist tundras, vasikad sünnivad kuu aega pärast "kalendri ette kirjutamist".

Bogoraz-Tan annab loo "Suurest ussist", kes elab kusagil surnute maa lähedal. “See uss on punane, triibuline ja nii suur, et ründab isegi suuri loomi. Kui ta on näljane, muutub ta väga ohtlikuks ning võib metsse hirve varitseda ja ta tappa, surudes selle rõngastesse. Ta neelab oma ohvri tervelt alla, kuna tal pole hambaid. Pärast söömist magab ta mitu päeva, kus ta on söönud, ja surnute lapsed ei suuda teda äratada, isegi kividega loopides. " Uurija jõuab järeldusele, et see on boa kitsendaja kirjeldus ja peab seda legendi argumendiks selle kasuks, et tšuktšid on pärit soojematest piirkondadest.

Kui see on tõsi, siis on see väga vana. Kaasaegse etnogeneetilise skeemi kohaselt elasid sellel maal tšuktšide esivanemad IV-III aastatuhande vahetusel eKr. 1965. aastal leitud Pegtymeli petroglüüfid pärinevad 1. aastatuhandest eKr. I aastatuhande lõpuni e.m.a. NS. ja need kujutavad juba stseene nende inimeste igapäevaelust, kelle elu sarnaneb tšuktši omaga. Üks jutt ütleb, et Beringi väina saared olid kunagi ühtne maa. Kalendri ebajärjekindlus on tõenäoliselt tingitud kliimamuutustest Maal. Igal juhul on tšuktšid geneetiliselt lähedased korjakadele ja on väga erinevad enamikust teistest Põhja -Aasia rassi esindajatest.

Naughty tütre loodud maailm

Tšuktšide maailma lõi Looja, kes on ka poolustäht. Pealegi, kui valgust veel polnud, olid Lureni ja Kanychvey külad juba olemas - või vähemalt selliste nimedega maad.

Looja lõi varese ja väikese linnu, et nad “jätkaksid koitu”. Ronk ei saanud ülesandega hakkama, kuid lind suutis koidiku "vasaraga välja lüüa". Ja see muutus kergeks.

Siis lõi Looja inimesi (pealegi lõi ta kõik hülgeluudest ja vene - tulekivist. Järelikult siis olid juba hülged ja keegi tegi selle tulekivi), tundraloomad, hirved. Ta õpetas inimesi paljunema, kinkis neile riideid.

Edasise töö usaldas ta Varesele ning ta lõi mäed, jõed, täitis mered hüljeste ja kaladega. Selle kasuliku tegevuse käigus pidi Raven silmitsi seisma Kele koletistega, kelle ta alistas. Vares muutus nähtamatuks ja hõljus äikese kujul maapinna kohal. Mõnikord muutus ta inimvõitlejaks, mõnikord võimsaks šamaaniks. Ta abiellus ja sai poja. Lõpuks haigestus Raven ja suri (jäädes nähtamatuks äikeseks). Ravenist ei saanud jumalust, nad ei pöördunud tema poole abi saamiseks, nad ei toonud talle ohvreid.

(Ärge ajage seda Ravenit segi teisega, Itelmensilt laenatud trikitajaga. Looja Raven on täiesti erinev olend).

On veel üks loomismüüt. Teatud tüdruk keeldub abiellumast rikka vanamehega, mille eest isa ta kodust välja lööb. Lahkudes võtab ta mänguasjad üles. Tüdruk ei leia kusagilt peavarju, inimesed, olles teada saanud, et ta ei kuuletu oma isale, saadavad ta välja.

Siis loob ta oma mänguasjadest teised, head inimesed, kes teda aktsepteerivad. Ta õmbleb neile hiirenahast riideid, loob meres hülgeid ja õpetab oma inimesi õigesti elama. Kui rändavad inimesed nende juurde tulevad, õpetab tüdruk ka neile tunde. Vanaks saades kohtub ta oma isaga ja annab talle kerge surma. Siis lahkub ta vabatahtlikult sellest elust.

Lisaks Loojale austasid tšuktšid Nargynenit - loodust, universumit, kosmoset. Nargyneni poole oli võimalik abi saamiseks pöörduda, kuid ta oli oma lubaduste täitmisel väga nõudlik. Pettur võib kaotada oma soosingu igaveseks.

Nad austasid nii kardinaalseid punkte kui ka mõnda tähtkuju, eriti Pagittini (tähed Altair ja Tarared Kotka tähtkujust). Selle tähtkuju ilmumine nägi ette valguse, päikese ja taaselustamise ilmumist looduses.

Kogu elu vaadeldi vastandumisena kahe põhimõtte vahel: heatahtlik (päike, kuumus, valgus) ja kuri (kuu, külm, pimedus). Inimene ei vastandanud end loodusele, vaid elas osana sellest maailmast.

Loomade kolju, mida peeti yarangas, peeti kodumaisteks pühapaikadeks, kuid mitte jumalusteks. Neid toideti ja nad olid kohustatud kaitsma inimesi kurjade vaimude eest. Tuli oli ka au sees - temaga räägiti, teda raviti.

Inimesed, loomad, vaimud

Metsad, jõed, künkad, puud - igal asjal olid oma patroonid, isandad. Neid tuli kohelda samamoodi nagu naabreid, kellele kuulusid hirved. Kui nad käitusid väärikalt ja austasid viisakusreegleid, olid omanikud vastutulelikud ja võisid heldelt kingitusi teha.

Tšuktši muinasjuttude loomad esinevad sageli erilise inimesena, ka inimestena, ainult teistsugustena. Nii päästavad tüdruku, kelle sugulased abiellumise keeldumise tõttu merre viskavad, päästavad morsid ja temast saab morsiriigi armuke. Jahimees võib abielluda emasvaala või hülgega. Pole haruldane, et loomad röövivad inimnaisi.

Inimeste-karude kohta on legende: nad on intelligentsed, räägivad ja ehitavad maju, kuid on inimnäoga karud.

Fantastilisi loomi kohtab ka legendides, näiteks kaheksajalgne hiiglaslik jääkaru, mis meelitab reisijaid nutma. Või täiesti arusaamatu metsaline, keda Bogoraz -Tan nimetab Kelilguks - "pikk ja pikk, ta kõndis alati suu lahti ja käpad pikkade küünistega." Neil õnnestus ta raskustega tappa, sest vaatamata oma hiiglaslikule suurusele oli ta "vilgas ja kerge, hüppas kõrgele, hammustas hammastega ja kriipis käppadega".

Lisaks inimestele ja loomadele on ka vaimud - nii heatahtlikud kui ka mitte. Šamaanid tulevad toime kurjade kelevaimudega, kuid saate ilma nendeta hakkama. Igal inimesel oli tšuktšide seas enam -vähem tehnikaid, mis võimaldasid neil end kaitsta. Tšuktšid suhtlesid ka oma esivanematega - nad said alati nõu küsida.

Põhjamaa samurai

Tšuktšide sõjalisest osavusest on palju kirjutatud. Just nende võitlusomadused sundisid lõpuks vähemalt osa internetikasutajaid lõpuks suhtuma sellesse rahvasse ümber. Lugejad said üllatusega teada, et see rahvas pidas oma naabritega veriseid sõdu, ei allunud vene vallutajatele (tšuktšid keeldusid yasakile maksmast, nendega oli lihtsam läbi rääkida ja nendega kaubelda kui neid vallutada). Nad tegid peenest nahast soomust ja oskasid hästi vibusid. Korjakad ei julgenud tšuktšidele vastu hakata, isegi kui neid oli kaks korda rohkem. Sõjad polaarjoonel peeti isegi nõukogude võimu all - viimane juhtus 1940. aastate lõpus, eskimodega.

Tšuktši sõdalaste kohta räägitakse nii tõde kui väljamõeldisi. Raske uskuda, et tšuktšid oskasid oma kätega nooli püüda või kakskümmend või nelikümmend meetrit hüpata. Kuid nad võitlesid hästi, olid halastamatud ega kartnud surma. Elu jätkus ka pärast seda: esivanemate elukohas, taevas. Ta oli üldiselt sama, mis maa peal - karjade, yarangade ja jahipidamisega - kuid ilma maiste muredeta. Kuid sinna jõudmiseks peate surema hea surma - näiteks lahingus. Või lahkuda vabatahtlikult. Või surra rahulikult vanadusse. Surm pärast pikka haigust või argpüks on halb. Sellised inimesed satuvad allilma, kele vaimude juurde.

Vanade inimeste tapmise komme on kõige tavalisemate rahvaste seas üsna tavaline. Kuid erinevalt Jack Londoni loo tegelastest, kes rändrännakute ajal huntide ette visati, lahkusid tšuktšid vabatahtlikult, teatasid nad perele oma kavatsusest surra, pärast mida hakkasid sugulased neid ümber mõtlema ja mitte kiirustama. Kuni vanamees suutis midagi ära teha, vähemalt head nõu anda, tundis ta, et vajab lähedust. Aga kui ta arvas, et on liiga nõrk, pidid lapsed ta vööga kägistama. Seda peeti lugupidamise näitamiseks.

Mõistusest ellu jäänud vanu inimesi austati endiselt, neid peeti perekonnapeaks ja põhjapõdrakarjade omanikuks. Naised tapsid sõdade ajal ennast ja oma lapsi, ei tahtnud vangi saada. Mõnikord tuli lapsed nälja ajal tappa - mitte selleks, et vabaneda suust, vaid selleks, et neile kerge surm anda.

Surma põlgus jõudis selleni, et tšuktšid elu peaaegu ei väärtustanud. Tõsi, lugu tüdrukust, kes poos end üles vaid seetõttu, et ema teda laadale ei viinud, ei saa siiski pidada tavalise käitumise eeskujuks.

Kas tuleb Põhja -Castaneda?

Piisab isegi põgusast pilgust tšuktšide mütoloogiast, ajaloost ja maailmavaatest, et kogeda teravat pahameelt, et see rahvas ei saanud sama populaarsust kui Don Juani indiaanlased, viikingid või keldid. Nende mütoloogia põhjal saaks välja töötada rohkem kui ühe sarnase süsteemi, põhjapoolsete sõdalaste vaprus ei kao kurikuulsa "põhjapoolse julguse" ees (ja teie nimetate seda põhjaks?) Ning nende jutud ja müüdid võivad muutuda materjaliks hämmastav fantaasia, millel pole võrdset …

Castaneda kasutas muidugi teadvuse laiendamiseks aineid, mis meelitasid tema juurde palju fänne. Sarnane traditsioon on ka põhjarahvaste kultuuris, kuid seda on parem mitte puudutada - need mängud ei vii heale. Teadvuse laiendamiseks piisab, kui ette kujutada, kes sellegipoolest lõi maailma, kust Looja võttis hülge luud ja kes oli see hiiglaslik uss surnute maa lävel.

Vaata ka: Miks Vene impeeriumis tuli kellelegi pähe mõte naerda tšuktšide üle.