Kuhu kadus Tuhkatriinu ema ja milliseid salajasi tähendusi see salapärane lugu hoiab?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Vaevalt leidub last või täiskasvanut, kes ei teaks tuhkatriinu lugu, tema kannatusi, seiklusi ja õnnelikku lõppu. Tuhkatriinust on juba ammu saanud kehastus tõsiasjast, et õiglus on kõrgeim väärtus, mistõttu halastust, lahkust ja kannatusi premeeritakse alati ning süüdlasi karistatakse. Pealegi laskub halastus selle süžee peategelase vastu rikka ja eduka mehe - printsi näol, seetõttu võime julgelt öelda, et Tuhkatriinu kohta käivaid lugusid alles korratakse, kust see pärineb?

Tuhkatriinu ja tema mõeldamatu lugu

Mõned on kindlad, et Charles Perraultil oli Tuhkatriinu loomisel oma osa, teised aga usuvad, et vennad Grimmid selle välja mõtlesid. Ja teised arvavad, et see on rahvajutt. Tegelikult on kõik kolm võimalust korraga õiged ja valed. Harva on süžee nii laialt levinud, et on võimatu usaldusväärselt välja selgitada, kust see tegelikult pärineb.

Lisaks on peaaegu igas kultuuris sarnane muinasjutt, milles töökas, kuid õnnetu tüdruk, kes osutub printsi vääriliseks ja leiab samal ajal õnne. Hoolimata asjaolust, et süžeed on ainult üks, osutub muinasjutt ootuspäraselt heldelt konkreetse rahva traditsioonide ja kultuuriliste omadustega maitsestatuks, mille tulemusel ilmub väga huvitav tõlgendus.

Vana -Egiptuses on jutt laialt levinud, et kotkas tiris sel ajal meres ujuva noore neiu ühe sandaali ja tõi selle paleesse. Vaaraot puudutas kinga pisike suurus nii, et ta kujutas kohe ette, milline näeb välja kogu sandaali omanik, ning soovis mitte ainult teda näha, vaid kohe abielluda. Alustati graatsilise jalaga tüdruku otsinguid, ta leiti, vaarao on õnnelik. Loo "Tuhkatriinu" seisneb selles, et tüdruk oli iidse elukutse esindaja. Kuid vaarao ei häbenenud.

Korea versioon räägib tüdrukust Khonchist - ta elas koos kasuemaga, kes sundis teda iga päev riisi sorteerima, maja koristama ja aeda hooldama, loomulikult ei kuulnud ta vastutasuks head sõna, oli sügavalt õnnetu ja masendunud. Ühel ilusal päeval läks ta nõia abiga varakult kodutööd lõpetades pulma, kuid teel viskas ta sussi oja. Provintsipealik (loe - prints) tabas mööda hõljuvat kinga ja tahtis kinga armukesega abielluda. Teate, mis edasi juhtus.

Itaalia Giambattista Basile on 60 aastat varasem kui Charles Perrault, kuid tema versioon sellest loost ei saavutanud sellist populaarsust, võib -olla on põhjus mõnevõrra originaalses süžees, sest Zezolla on peategelase nimi, ei sallinud kiusamist kasuema, kuid lõi teda rindkere kaanega, murdes kaela. Selleks vajas ta lapsehoidja abi, kellega ta oli varem lepingu sõlminud. Kaasosaluse eest maksis tüdruku isa, keda ta veenis lapsehoidjaga abielluma. Ja kuningaga, kellel õnnestus temasse armuda, võitles ta ka, kuid nii meeleheitlikult, et kaotas sussi ja siis on süžee standardne.

Perrault’tõlgenduses on muinasjutt muutunud lastele kõige vastuvõetavamaks, puuduvad üksikasjad Tuhkatriinu isiklikust elust printsi ees, julmused, ainult armastus, õnnelik lõpp ja kristallkinga, mis ilmusid muinasjutus esimest korda. Tavaliselt olid kingad lihtsamad. Kuid vennad Grimmid esitasid väga verise tõlgenduse. Väidetavalt Tuhkatriinu õed - kasuema enda tütred tahtsid printsiga nii väga abielluda, et hakkasid isegi varbaid lõikama, et lihtsalt kinga sisse mahtuda. Ühel see isegi õnnestus, kuid prints märkas kingast tilkuvat verd ja keeras vankri tagasi.

Kuid see ei tundunud piisav, Tuhkatriinu ja printsi pulma ajal nokitsesid tuvid ka õdede poole. Väga karm karistus laste muinasjutu raames.

Tuhkatriinu loo tunnused - siin pole pisiasju

Lugu ilusast tüdrukust, kes kaotas kinga, ilmus ühel või teisel kujul paljudes Euroopa riikides. Nad teavad sellest Roomas, Firenzes, Hispaanias, Šotimaal, Iirimaal, Rootsis, Soomes. Enamikus nendes riikides räägiti lugu tüdrukust, kes kaotas oma kristallsussi. Kuigi erinevates variantides on kingad valmistatud muudest materjalidest, mitte vähem kummalised kui kristall. Näiteks puit või karusnahk.

Vaatamata süžeede erinevustele on nende jutustuste vahel üsna lihtne paralleele tõmmata. Isegi peategelase nimi on tuha ja tuhaga alati kooskõlas - Tuhkatriinu, inglise keeles Tuhkatriinu ja nii edasi. Ja see ei ole rõhk mustusele ega raskele tööle. Vastupidi, pikka aega on peetud puhta ja lahke tüdruku eesõiguseks läheneda tulele, kolde juurde. Just tema võis loota leppimisele ja jumalate kingitustele (mütoloogias).

Ka assistendid on erinevad, kuid fakt on see, et nad on alati olemas ja mängivad märgatavat rolli. Nende järgi saate ka kindlaks teha, millistesse jumalatesse uskusid selle loo versiooni koostanud inimesed. Näiteks nõid või haldjas kehastab üleloomulikku olendit ja linnud (tavaliselt tuvid) esindavad surnud inimese, sagedamini sugulase vaimu.

See, et jalatsile antakse nii suur roll, pole samuti üllatav. Paljude rahvaste jaoks on naiste kingad otseselt seotud pulmatseremooniatega. Isegi praegu on pruudi king üks pulmade sümbolitest, nad varastavad selle, joovad sellest noorte õnne jaoks. Kui jalanõu läheb kaduma, siis see lubatu eraldamine armastatule, mistõttu see nii püsivalt tagasi tuuakse.

Loo mütoloogiline alus

Ajaloolased ja kirjanikud on kindlad, et esialgu on Tuhkatriinu käsitlevas süžees ohverdatud ja isegi omasuguseid süüa. Kus lõppude lõpuks on lugu heast, armastusest ja õiglusest? Kuid Perrault ja vennad Grimmid salvestasid ja tegid muinasjutte ümber juba 18. -19. Sajandil - üsna hiljuti ja kaasaegse nägemusega heast ja kurjast. Pole üllatav, et algset mütoloogilist ja arhailist süžeed siluti ja ratsionaliseeriti nii palju kui võimalik. Arvestades, et Tuhkatriinu käsitlev süžee on üks populaarsemaid maailmas ja sellel on üle tuhande erineva variatsiooni, pole üllatav, et erinevad rahvad andsid sellele oma värvi, sageli mitte täiesti inimliku või korraliku.

Hoolimata asjaolust, et Tuhkatriinu ema pole muinasjutus, on tema pilt nähtamatult kohal ja mängib väga olulist rolli. Isegi kui me temast ei räägi, on lugejal mõistlik küsimus, miks naine suri, kuid enamikus kaasaegsetes süžeedes ei anta sellele mingit rolli. Kuid muinasjutud, milles vana süžee on säilinud, vastavad neile küsimustele.

Loo kreekakeelses versioonis sureb ema oma tütarde käest ja kahest vanemast, samas kui Tuhkatriinu sellega muidugi ei tegele. Süžee käib umbes nii: kord keerlesid õhtul kolm õde, siis üks neist soovitas, nad ütlevad, et kellel on esimesena spindel, selle sööme ära. Ajad olid näljased, liha oli harva. Siin kukkus ema sellisest ettepanekust spindli maha. Tüdrukud eirasid juhtunut, kuid see langes ikka ja jälle. Siis otsustasid vanemad õed ka tema ära süüa, õdedest noorim Tuhkatriinu astus ema eest, pakkus, et sööb ta ise ära, kuid miski ei õnnestunud tal ja õed tegid oma plaani. Teksti järgi saab selgeks, et ema loobib tahtlikult spindli, et päästa oma lapsed näljast, samuti ilmub ta oma noorimale tütrele nõiana, et premeerida teda armastuse ja lahkuse eest.

Ja mitte ainult verejanulised kreeklased tulid sellise kummalise muinasjutuga välja, on palju näiteid, kui üks pereliikmetest, kõige sagedamini ema, süüakse - neid on erinevates mütoloogiates palju. Veelgi enam, pehmemates versioonides võtab ta kõigepealt lehma maski ja alles siis süüakse. Mõnes variandis muudetakse pereema karistuseks lehmaks. Näiteks serbia muinasjutus hoiatab üks vanamees tüdrukuid, et kui üks neist loobib spindli kuristikku, muutub nende ema lehmaks. Tüdrukute uudishimu tõusis ja nad läksid pragu vaatama ja siis üks neist viskas spindli maha. Kõige hullemad hirmud said kinnitust - ema asemel ootas kodus lehm.

Isa abiellub teisega, kasuema hakkab lapsendatud tütre üle irvitama ning lehm aitab ja kaitseb, kuigi hiljem selgub, et see on söödud. See muudab selle sarnaseks muinasjutuga Tiny-Khavroshechka kohta.

Kannibalismi võib olla mitu põhjust, üks neist on nälja, põua tõttu sunniviisiline meede, teine rituaalne. Varases mütoloogias oli kannibalism omane kõrgeimatele jumalustele, kuid keeld hakkas levima ja kannibalism muutus järk -järgult madalamate mütoloogiliste olendite märgiks. Tavaliselt karistati teda rängalt, nii nagu Tuhkatriinu ei puudutanud kunagi selle looma liha, kelleks tema ema muutus. Vietnami versioon sisaldab kannibalismi täiesti ootamatul viisil, karistuseks sööb kasuema tüki tütre enda tütrest.

Selliseid süžeede lahknevusi seletatakse asjaoluga, et muinasjutud olid liiga kaua suuline žanr, mida edastati suust suhu, igaüks lisas midagi oma, mida muudeti vastavalt oma nägemusele maailmast ja väärtussüsteemist.

Aja jooksul asendab ema kujutise lahke abiline peaaegu täielikult ja enamasti on see kas loom või väljamõeldud olend, kuid mitte inimene.

Miks on lugu Tuhkatriinust naistele solvav, kuid seda siiski korratakse?

Küsimus oleks tulnud muuta retooriliseks, kui Tuhkatriinu lugu poleks absoluutne enamus tajunud eranditult positiivselt. Ütle, et peaksite alandlikult ootama, vastu pidama ja siis on kindlasti prints, kes viib kõik probleemid oma paleesse. Pealegi piisab peategelase jaoks lihtsalt olemasolemisest ja mitte püüdmisest oma elu paremaks muuta. Noh, välja arvatud selleks, et võtta võimalus ja minna ballile.

Nüüd kuvatakse ekraanil kaasaegseid tuhkatriinu lugusid ja filmide kujul, mida on tohutult palju. Nende peale pole üles kasvanud mitte ükski põlvkond naisi, kes on kindlad, et saate lihtsalt põrandat pesta, "tuhka välja riisuda" ja printsi oodata. Ja nüüd tundub, et "prints" paistis silmapiiril, kuid millegipärast ei lähe elu paremaks. Kes on süüdi? Muidugi prints. Lõppude lõpuks eeldatakse, et just tema lahendab absoluutselt kõik probleemid, isegi isikliku iseloomuga.

Kuid kindlasti ei jätku kõigile vürste ja viimase kümne aasta jooksul õnnestus kroonprintsiga abielluda ainult Meghan Markle'il ja sedagi palju reservatsioonide ja raskustega. Ülejäänud, kelle õlgadele on usaldatud tuhkatriinu elu parandada, ei kiirusta seda tegema. Üks ei kavatse abielluda, teine, selgub, eelistab diivanil lamada ja mitte armastatule meeldida, kolmas sobib isegi moesõnaga „kuritarvitaja”.

Ja muinasjutu kõige tähtsamale kangelannale on liiga palju küsimusi. Passiivne kannataja, kes vaikselt oma kodus kiusamist talub, ei kaota vaevalt feministliku hoiakuga kaasaegsete amazonite heakskiitu. Ja võib -olla juba alates eelmise sajandi 80ndatest on Tuhkatriinu sooliste arutelude osas tõeline antikangelane (ja ta jõuab selleni pidevalt).

Kaasaegsed psühholoogid tõlgendavad Tuhkatriinu positsiooni järgmiselt: kui päev ja öö taluvad kuulekalt kiusamist, võtavad endale väljakannatamatu koorma, taluvad vaikselt kõiki ebaõiglusi, siis võite teenida õnne ja armastust (ja ka palee). Isegi nimetus "Tuhkatriinu sündroom" on ilmunud. Psühholoogid soovitavad naistel sellest sündroomist vabaneda ebaõige ja hävitava psühholoogilise olukorra tõttu. Pealegi väidavad kirjanikud, et Charles Perrault'l pole tüdrukulisi illusioone, kuid see puudutab pere päästmist ja perekonnanime valepärijate väljasaatmist.

Kui pidada Tuhkatriinut infantiilseks inimeseks, kes miskipärast hakkas hüvesid sisse valama, siis on tal vene folklooris meesversioon - Ivan Loll. Lihtne ja kahjutu, ta ei tee kellelegi midagi halba. Kuid ta lihtsalt ei tee kellelegi midagi ja ahi on tema loomulik elupaik. See aga ei takista teda sugugi printsessiga abiellumast ja poole kuningriiki vastu võtmast.

Kui hakkate tähelepanelikult vaatama, saate kritiseerida mitte ainult muinasjuttu, vaid ka karikatuure ja isegi kõige armastatumaid nõukogude filme, mida peetakse animatsiooni klassikaks ja millegipärast ei meeldi need tänapäeva lastele eriti.