Kuidas ühines õigeusu kirik Nõukogude režiimiga Suure Isamaasõja ajal

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Pärast Nõukogude riigi teket käis äge võitlus religiooni vastu, mis ei säästnud vaimulikke ühestki konfessioonist. Suure Isamaasõja puhkemine ähvardas aga vaenlase poolt riigi vallutada ning ühendas varem peaaegu leppimatud osapooled. Juuni 1941 oli päev, mil ilmalikud ja vaimsed võimud hakkasid koos tegutsema, et ühendada rahvas patriotismiga, et vabastada kodumaa vaenlasest.

Kuidas suutis õigeusu kirik unustada vanad kaebused ja asuda nõukogude režiimi poolele

1917. aasta revolutsioonijärgsel perioodil, enne Suure Isamaasõja algust, lakkas ainuüksi Venemaal toimimast peaaegu 40 000 usu likvideerimiseks suletud usuhoonet. Seda hoolimata asjaolust, et suurem osa enne Nõukogude Liidu teket sündinud rahvusvahelisest elanikkonnast pidas traditsiooniliselt ühte või teist religiooni, mis oli Vene impeeriumis sajandeid eksisteerinud.

Nii oli 1937. aasta statistika kohaselt usklik 84% riigi kirjaoskamatutest kodanikest; haritute hulgas oli ligi 45% elanikkonnast usulisi veendumusi. Vaatamata religiooni pooldajate arvukusele suleti kirikud, mošeed ja sünagoogid massiliselt ning preestrid sattusid sageli vangilaagritesse.

Tundus, et selline ilmne ebaõiglus religiooni ja selle esindajate suhtes oleks pidanud nende seas tekitama arvukalt uue valitsuse vastaseid, kes tahtsid sellest kuidagi vabaneda. Sealhulgas välise vaenlase poolel seismist. Sellest hoolimata seda ei juhtunud - enamik tagakiusamise üle elanud vaimulikest, unustades oma kaebused, toetasid Nõukogude valitsust vahetult pärast natside sissetungijate rünnakut riigile. Juba 22. juunil 1941, mõni tund pärast sõjaväe algust sõda, tulevane Moskva ja kogu Venemaa patriarh Sergius (maailmas Ivan Stragorodsky) kutsus oma kirja „Kiri kristliku õigeusu kiriku pastoritele ja karjadele“kaudu üles karja Isamaa kaitse eest seisma.

Mis tähendus oli metropoliit Sergius Stragorodsky "sõnumil" Nõukogude režiimi jaoks?

Kõik religiooni esindajate avalikud pöördumised olid kehtiva seadusega keelatud. Kuid sel hetkel tegi Nõukogude juhtkond erandi, kuna mõistis, et inimesed vajavad mitte ainult moraalset, vaid ka vaimset tuge. Pöördumise teksti eesmärk oli äratada riiklikku patriotismi ja see andis ajalooliste näidete abil edasi vaimse idee sõjalise saavutuse kohta, aga ka kodaniku töö tähtsuse tagamaal kodumaa jaoks.

Hinnates kiriku juhtkonna abi, vabastasid võimud omakorda tänutäheks vanglast märkimisväärse hulga vaimulikke. Veelgi enam, alates 1942. aastast lubati Moskval pidada ülestõusmispüha jumalateenistust ega segatud kogu öö pidustusi. Alates 1943. aastast võisid preestrid olla rindel ja samal aastal korraldas I. Stalin spetsiaalselt kohtumise riigi kõrgeimate vaimulikega, et näidata riigi ja kiriku ühtsust võitluses ühise vaenlase vastu.

Tänu sellele kohtumisele avati teoloogiaakadeemiad Leningradis, Kiievis ja Moskvas ning veidi hiljem moodustati Vene Õigeusu Kiriku asjade nõukogu ja patriarhi alluv Püha Sinod.

Mida õigeusu kirik rindel tegi

Vene õigeusu kirik tegeles jumalateenistuste ja jutlustamisega mitte ainult taga- ja rindepiirkonnas, vaid ka otse vaenlase tule all. Moskva kaitsmisel üliolulisel hetkel tegi lennuk, mille pardal oli Tikhvini Jumalaema ikoon, õhurongkäigu, tiirutades kogu linna. Samuti pidasid Stalingradi lahingu keerulisel perioodil Kiievi ja Galitši metropoliit Nikolai pikad palved Jumalaema Kaasani ikooni ees.

Leningradi preestrid näitasid linna blokaadi ajal tõelist saavutust. Jumalateenistused jätkusid, hoolimata massilistest tulistamistest ja pommitamisest, vaatamata kohutavale näljale ja tugevale pakasele. 1942. aasta kevadeks jäid kuuest vaimulikust ellu vaid kaks eakat vaimulikku. Ja nad jätkasid teenimist: vaevalt näljast liikudes läksid nad iga päev tööle, et „tõsta ja tugevdada inimestes vaimu, julgustada ja lohutada neid leinas”.

Koos tsiviilelanikkonna ja võitlejate entusiasmiga osales kirik partisaniliikumise kujunemises ja arendamises. Järgmises metropoliit Sergiuse sõnumis, mille ta kirjutas 22. juunil 1942, öeldi: „Vaenlase poolt ajutiselt okupeeritud territooriumide elanikud, kes ei saa erinevatel põhjustel olla partisanide üksuses, peaksid, kui mitte osalusega, siis aita teda toidu ja relvadega, peida end vaenlaste eest ja kohtle partisanide äri kui oma isiklikku asja."

Sageli inspireerisid preestrid isikliku eeskujuga karja kiireloomuliseks tööks, lahkudes pärast jumalateenistust näiteks tööle kolhoosipõldudele. Nad patroneerisid sõjaväehaiglaid ja aitasid hoolitseda haigete ja haavatute eest; rinde tsoonis korraldati tsiviilelanikkonnale varjualuseid, samuti loodi riietuspunktid, mis olid pikaajaliste taganemiste ajal aastatel 1941–1942 suure nõudlusega.

Millist rolli mängis võidus Vene õigeusu kirik

Kiriku panus rindele annetuste kogumise näol on võidu lähendamiseks hindamatu: raha kandsid üle mitte ainult koguduseliikmed, vaid ka preestrid ise. Ainuüksi Leningradis koguti üle 16 miljoni rubla ja ajavahemikul 1941–1944 ületasid kirjatasud NSV Liidu sõjalisteks vajadusteks 200 miljonit rubla. Iga suurem rahaline annetus vaimulike või kodanikuühenduste poolt kajastati tingimata ajalehtedes Pravda ja Izvestia.

Kirikute üleviimine aitas armeed relvade ja toiduga varustada ning nende kulul loodi tankikoloonia, mis sai nime Dmitri Donskoje auks, ja moodustati Püha Aleksander Nevski nimeline eskaader.

Lisaks aitas õigeusu kirik oluliselt kaasa NSV Liidu positiivse kuvandi loomisele liitlaste silmis, kui otsustati 2. rinde avamise küsimust: seda asjaolu märkis isegi luure Saksamaa pool. Paljud preestrid, sealhulgas need, kes suutsid läbida vangilaagreid või olid varem paguluses, andsid võidu isikliku panuse, osaledes lahingutes rindel või partisanide üksuses vaenlase joonte taga.

Kõik õigeusu vaimuliku liikmed peavad habemest lahti laskma. See on väga vana komme, mida järgitakse vaieldamatult. Seetõttu on üllatav, et mõnes religioonis on ette nähtud habeme kandmine, teistes aga rangelt keelatud.