Kuidas NSV Liidus nad võitlesid religiooniga ja mis tuli välja riigi ja kiriku vastasseisust

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 00:03

Võib -olla pole üheski teises riigis riigi ja religiooni suhe olnud nii risti vastupidine kui Venemaal ja seda suhteliselt lühikese aja jooksul. Miks otsustasid bolševikud kirikust lahti saada ja näiteks mitte seda enda poolele võita, sest selle mõju elanikkonnale oli alati käegakatsutav. Siiski on praktiliselt võimatu öelda ühiskonnale, et ta lõpetaks kogu elu uskumise sellesse, millesse nad uskusid, sest seda võitlust religiooni ja omariikluse vahel peeti vahelduva eduga, põranda all ja sellel olid erinevad tulemused.

Religioon on rahva oopium

Juba 1917. aastal, pärast bolševike võimuletulekut ja nõukogude riigi aktiivset moodustamist, sai ateism üheks nõukogude ideoloogia põhikomponendiks ja õigeusu hakati pidama mineviku jäänukiks, algeks, mis takistas liikumist kommunistlik paradiis, ehitatud otse maa peale. Võib -olla oli peamine põhjus, miks bolševikud kiriku keelustasid, rivaalitsemise hirm. Kirikut peeti vana ideoloogia ja tsaarimaa soojenduskohaks, mõistes suurepäraselt, kui tugevat kiriku mõju elanikkonnale enamlased eelistasid selle hävitada, mitte järgida seda, mida see täpselt levitab.

1920. aastatel hakati välja andma ajakirja "Ateist", nime, mida varem peeti solvanguks, samuti kui võimalik demonstreeris uue valitsuse jultumust ja selle vaateid. Kõikjal avaldati propagandamaterjalidega plakateid, usuõppeasutused suleti, kirikutelt võeti väärtuslikke esemeid ja maid või isegi suleti täielikult.

Kui 1914. aastal oli Venemaa territooriumil 75 tuhat kihelkonda, siis 1939. aastal oli neid vaid sadakond. Paljud kirikuhooned muudeti klubideks, aitadeks, tehasteks ja hävitati täielikult kui tarbetud. Sageli korraldati laudad või laod arhitektuurikunsti näidete järgi, mis eilseid usklikke šokeeris.

Oleks aga rumal loota, et elanikkond loobub oma usust ainult seetõttu, et valitsus on nii otsustanud. Seepärast kehtestati kõikjal karistusmeetmed neile, kes jäid vahele. Lihavõttepühade munade värvimise eest võis nad töölt välja lükata, kolhoosist välja saata. Isegi lapsed teadsid, et keelatud on kellelegi rääkida, et nad küpsetavad kodus lihavõttekooke. Asi jõudis niikaugele, et paljud püüdsid enne lihavõtteid mune mitte kodus hoida. Kiusatuste vältimiseks korraldati suuremate usupühade ajal massiüritusi, mille olemasolu oli kohustuslik. See võib olla subbotnik, spordivõistlused, toimusid isegi massilised rongkäigud täidetud preestritega.

Linnastumine aitas kaasa ka religioonivajaduse vähenemisele. Pered kolisid linnadesse, kus sotsiaalne kontroll oli rangem ning traditsioonide ja sidemete mõju oma juurtega oli väiksem. Nii talusid nad kergemini uusi kombeid ja traditsioone.

Religiooni hakati rahva jaoks nimetama oopiumiks; selles üsna häbistatud fraasis on peidus sügav tähendus. Soovimatus või võimetus oma elu eest vastutada sunnib inimest otsima kedagi, kes selle vastutuse endale võtab. Mees elab koos oma naisega, nad elavad halvasti, kuid tal puudub vaimujõud, et naine maha jätta või midagi muuta. Ta läheb preestri juurde, küsib nõu ja talle kinnitatakse, et ta peab halvad mõtted kõrvale heitma ja oma naisega edasi elama. Nähes selles Jumala ettehooldust, peab inimene jätkuvalt vastu vihkavale naisele ning rikub enda ja tema elu.

Kaasaegse reaalsuse all on religiooni ja riigi vaheline seos väga selgelt jälgitav. Jutlustes ütlevad preestrid aeg -ajalt, et suveräänide asjad lähevad ülesmäge tänu konkreetse ametniku pingutustele. Need omakorda ei säästa raha uue templi ehitamise või maisemate hüvede rahastamiseks.

Kuid NSV Liidus võitlesid nad religiooniga ega lubanud kirikul elanikkonnale mingit mõju avaldada. Ja selleks on põhjused. Preestrid ei olnud üldse bolševikud ja neid kasvatas tsaarirežiim, mis tähendab, et nende enda poole meelitamisest polnud juttugi. Riigil puudusid kirikule survehoovad.

Rangemad meetmed

Kui nad tegid elanikkonnaga propagandatööd ja sõimasid sõnakuulmatuse pärast, siis allusid vaimulikud tõelistele repressioonidele. Kasvõi sellepärast, et enamik neist ei tahtnud leppida tõsiasjaga, et nende aeg on möödas. Paljud neist viisid läbi salajast nõukogudevastast propagandat. Kiriku vastu suunatud propaganda jaoks eraldati tohutuid inim- ja ajaressursse, oli parteitöötajaid, kes tegelesid selle teemaga ning andsid regulaarselt aru võetud meetmetest ja statistikast.

Seadus "Usuvabaduse kohta" ilmus RSFSRis 1990. aastal, enne seda oli seitse aastakümmet peetud leppimatut võitlust religiooniga. Sellele eelnenud dokument, Lenini määrus kiriku riigist eraldamise kohta, võeti vastu 1918. aastal, kuid see oli vaid jäämäe tipp, tegelikult võttis see dokument kirikult juriidilise isiku võimalused, nad ei võtnud seda on õigus omandile, samuti õigus õpetada alaealistele …

Määrusega aga asi ei lõppenud, ilmus spetsiaalne kaheksas osakond, mis tegeles kirikutelt vara äravõtmise ja igasuguse vastupanu mahasurumisega. Lisaks oli osakonnal kõik õigused karmide meetmete võtmiseks.

Usu keeld oli bolševikele ebapiisav meede, nad püüdsid veenda elanikkonda, et vaimulikud on neid pikka aega petnud, saades neilt raha. Üks neist meetoditest oli säilmete avamise praktika. See pidi koguduseliikmetele näitama, et nad pole rikkumatud, ja see kõik on lihtsalt järjekordne pettus. Välja anti isegi asjakohane määrus, mis muutis sellise praktika õiguslikult põhjendatuks. Dokumendis öeldi, et säilmete lahkamist tuleks kasutada aastatepikkuse pettuse paljastamiseks ja usuliste tunnetega spekuleerimise tõestamiseks.

Nii suurt tähelepanu säilmetele seletatakse asjaoluga, et toonane kirik tegi kadumatutest säilmetest tõelise kultuse. Pealegi pandi põhirõhk rikkumatusele. Seetõttu olid enamlaste plaanid tegelikult edukad, sest sarkofaagide sisu lubas nende lagunemises alati ainult pettumust.

Hoolimata asjaolust, et esialgu tuginesid enamlased marksismi postulaadile, et kirik ei pea oma materiaalset baasi ära võtma, mõistis Lenin ise, et see protsess ei saa olla kiire. Et põhirõhk tuleb panna haridusele.

Vahepeal on ajakirjast "Ateist" kujunemas omamoodi keskus, mille ümber religioonivastase organisatsiooni aktivistid hakkavad ühinema. Vähemalt see oli mõte. Kuid aja jooksul sai see tegevusvaldkond ütlemata nime "sõjakad ateistid" ning elanikkond tajus nende propagandategevust karmide ja solvavate meetmete tõttu pigem negatiivselt.

Stalinlikud meetmed

Sõjakad ateistid veetsid 1924. aasta komsomoli lihavõtted nii lärmakalt, põletasid preestrite kujusid, laulsid jumalateenistuste ajal revolutsioonilisi pensione, mis vihastasid usklikke. Midagi paremat kui pühadevastaste pidamine oli aga võimatu välja mõelda, sest pikka aega muutus iga suurem õigeusu kuupäev suriks. Kogu selle ajaloo vältel osutus Stalini poliitika kõige tõhusamaks.

Nüüd ei tehtud lihtsalt ettepanekut loobuda vanadest ja tavapärastest traditsioonidest, vaid vaadata neid teisiti, näha neis erinevat tähendust ja riietada need uude ideoloogiasse. Jõuludest sai uus aasta, kuid puhkus tuli tagasi, uus lähenemine avaldus isegi arhitektuuris ja seda hakati nimetama stalinliku impeeriumi stiiliks. Selle tulemusena jõudsid võimud järeldusele, et religioon on marksism, nimetades seda uue klassi religiooniks. Marksismi nimetati ristiusuks pööratud seestpoolt, valge sai mustaks ja must valgeks. Kommunistid korraldavad meeleavaldusi ja õigeusklikud lähevad rongkäigule. Esimesed kogunevad parteikoosolekutele, teised jumalateenistustele. Ikoonide, portreede ja plakatite asemel on märtrid ja pühakud ning isegi rikkumatud säilmed.

Nõukogude valitsus lõpetas võitluse oma elanikega niipea, kui neil oli vaja ühendada riik ühise vaenlasega võitlemiseks - juba Suure Isamaasõja esimestel kuudel. Kõik väljaanded, mille võitlevad ateistid avaldasid, lakkasid avaldamast ja sakslased asusid okupeeritud aladel avama varem suletud kirikuid. Nõukogude valitsus oli sunnitud järeleandmisi tegema ja lõpetas usklike ja vaimulike tagakiusamise.

Pärast sõja lõppu ja kuni Stalini surmani jäi religioon samasse nurka. Jätkati religioonivastast propagandat, kuid pühadevastaseid ja vandaalitsemist kirikutes ei tervitatud, piirdudes ajalehtedes avaldamisega. Igatahes jäi olukord stabiilseks.

Sõjakate ateistide tagasitulek

See ei kestnud aga kaua, pärast Nikita Hruštšovi võimuletulekut avanes usuvastane kampaania uue hooga. Puudub üksmeel selles, mis selle põhjustas. Mõned on kindlad, et Hruštšov kartis, et lääne ideoloogia tungib riiki läbi religiooni. Teised on kindlad, et Hruštšov, soovides tugevdada materiaalset ja tehnilist baasi, nägi kirikus ressursse. Teised aga usuvad, et ta kartis võimu kaotada ega tahtnud seda kirikujuhtidega jagada.

Kõik see sai põhjuseks, miks tulid tagasi need, keda võis julgelt omistada sõjakatele ateistidele. NLKP Keskkomitee avaldas regulaarselt resolutsioone ateistliku propaganda töö tegematajätmiste kohta. 1958. aastal teatas riik kloostrite sulgemisest, need kuulutati religioosseteks säilmeteks ja koristati kirikute raamatukogud. Kästi mitte lubada palverännakuid pühapaikadesse.

Kohalikud võimud mõistsid aga ülalt saadud määrusi väga spetsiifiliselt või lähenesid nende rakendamisele leidlikkuse ja erilise innukusega. Sageli hävitati pühad paigad koos säilmete ja väärisesemetega. Nii kinnitati näiteks jõe äärde kloostri "Root Ermitaaž" lähedal asuvad veeallikad ja hoone ise anti ametikoolile. Seega kohaliku maamärgi praktiliselt hävitamine. Ligikaudu sama tehti kaevuga, kuhu nad enne usupühasid palverännaku tegid. Ta oli lihtsalt maaga kaetud.

Palverännakukoha hävitamine polnud aga alati võimalik. Seetõttu loodi kohtadesse, kus enne pühi oli usklike ilmumise tõenäosus suur, politseipostid, mis pidid palverändurid kiiresti laiali ajama.

Hruštšovi usuvastased meetmed said alles hoogu juurde, dekreedi kirjutati dekreedi järel, puhkust nimetati aja ja ressursi raiskamiseks, öeldakse, et mitmepäevane purjusolek, kariloomade tapmine tekitab kahju riigi majandusele. Asjaolu, et mis tahes sellesuunaline töö ei too soovitud tulemust, seletati asjaoluga, et seda tehakse kas ebapiisavalt või halvasti. See tähendab, et peate veelgi rohkem pingutama.

Loengud, millele põhirõhk pandi, olid kaasaegsete arvates täiesti kasutud. Enamasti ei olnud need mõeldud mitte usklikele, vaid ateistidele, kes olid täiesti tarbetud. Lisaks on raske ette kujutada, et usklik inimene, kelle maailmavaade on paaritunnisest loengust aastatega arenenud, tuleb äkitselt veendunud ateistina välja. Seetõttu oli see enamasti ajaraiskamine.

Veelgi enam, mis puudutab noori ja nooremat põlvkonda, said nende jaoks sellised loengud pigem põhjuseks, miks tekkis huvi religioosse tegevuse, kiriku, aga ka keelatud ja ligipääsmatute vastu.

Brežnev ja kirik sulavad

Kui Hruštšov hävitas igal võimalikul viisil kiriku ja kõik religioossed ilmingud, siis Brežnevi võimuletulekuga muutus kõik. Ateismi kui sellise propagandat ei teostatud ja kirik sai rohkem vabadust. Siiski on ekslik arvata, et Nõukogude juhtkond lasi sellel riigi eluvaldkonnal kulgeda. Jah, stalinistlikest ja Hruštšovi põhimõtetest loobuti, pigem otsustas Nõukogude juhtkond kasutada usklikke ja vaimulikke oma huvides.

Kirik pidi aitama ideoloogiat tugevdada, kohe pärast Brežnevi riigipeaks saamist kaaluti palju juhtumeid, usklike õiguste rikkumise vastu vabastati paljud preestrid. See aga ei tähendanud üldise suhtumise muutumist. Suuremat rõhku on pandud alternatiivsetele rituaalidele, näiteks selle aja jooksul ehitati palju pulmamaju. Avalik komisjon töötas selle nimel, et järgida kultusi käsitlevaid õigusakte.

Aadressi nõrgenemine kirikus oli tõenäolisem seetõttu, et läänes kritiseerisid nad aktiivselt NSV Liidu positsiooni selles küsimuses ja süüdistasid usklike tagakiusamises. Ja 60ndate keskel toimus märkimisväärne sündmus: kirikuasjade nõukogu ja usuasjade nõukogu ühendati. See aga tähendas, et kirik sai valitsuse täieliku kontrolli alla. Nüüd oli kiriku ülesanne kritiseerida katoliiklust ja imperialismi.

Hakkas ilmnema dissidentlik liikumine, mis nõudis kiriku kasutamist eriteenistuste katteks, et piirata usklike õigusi. Aktivistid olid eriti nördinud selle üle, et ametnikud sekkusid aktiivselt kiriku asjadesse.

Rahvakristlus

Kirikus käimise keeld, templi enda hävitamine või võimetus tähistada usupüha ei saanud kuidagi mõjutada usu fakti. Kirikusüsteemi likvideerimine ei mõjutanud mingil moel inimeste maailmapilti, välja arvatud see, et nad muutusid kibestunuks tõsiasjast, mis hävitas neile kalli ja väärtusliku. Ametliku kiriku rusudel tekkis niinimetatud populaarne kristlus ehk khlystovism ja koristamine.

Asjaolu, et vaimulike arv vähendati miinimumini, pani need funktsioonid tavainimestele. Kõige sagedamini läks see ütlemata roll üleealistele inimestele, kes olid varem aktiivsed kirikute külastajad, osalesid pühadel ja pidasid jumalakartlikku eluviisi. Muutusid ka jumalateenistuse objektid. Seega ilmuvad mõiste "püha vesi" ja "pühad allikad". Koos nendega püstitatakse õunapuid kultuseks. Niisiis, Saratovi piirkonnas langetati selline õunapuu, nii et inimesed tulid jätkuvalt kännu juurde palvetama.

Ametliku religiooni puudumine tõi kaasa võltside esilekerkimise, peaaegu igas suures asulas hakkas ilmuma oma Jeesus ja Jumalaema. Aktivistide vahistamised ei anna mingeid tõhusaid tulemusi, elanikkond, vastupidi, hakkab neid tajuma kui väljavalituid ja nende arreteerimine selle tõendina. Kohe pärast kirikute avamist Suure Isamaasõja ajal see nähtus väheneb ja praktiliselt kaob.

Kiriku ja riigi suhtlus pole Venemaal kunagi kulgenud paralleelselt, hoolimata asjaolust, et riik on ilmalik ja kirik on riigist eraldatud. Erinevaid ajaloolisi perioode iseloomustavad nii valitsuse kui kiriku erinevad hoiakud ja vastupidi. Igatahes püüdsid aeg -ajalt võimud kasutada kirikut ja religiooni elanikkonna mõjutamiseks ja manipuleerimiseks.